Шри Матаджи Нирмала Деви

Оулд Арлесфорд, Англия
17 мая 1980 года

Когда подготовка к тому, чтобы стать кем-то, завершена, и когда в общем вы знаете, что это ваши эго и суперэго чрезмерно загружают вас, тогда вам необходимо просканировать их вибрационным осознанием.

Есть два типа внимания, которые нам следует рассмотреть. Первое — это постоянное внимание, привычное для сахаджа йога. Второе же — это внимание в критических случаях.

Я говорила, что все сахаджа йоги должны начать вести дневники. В первом из них они должны описывать свой повседневный опыт. Если вы знаете, что вам следует вести дневник, то будете поддерживать свой ум в бдительном состоянии. А что касается второго дневника, то, когда бы у вас ни появились какие-либо особенные идеи относительно своего прошлого или же будущего, вы также должны записывать их. Поэтому-то у вас и должно быть два дневника.

В своем постоянном внимании вы должны фиксировать свой ум на определенных вещах. Первое, как Я сказала, если вы ведете дневник, тогда вам необходимо помнить, какие важные события имели место. Так что ваше внимание будет бдительным и вы будете внимательно наблюдать за такими моментами и анализировать то, что вы видите. Вы будете изумлены тем, что если вы поддерживаете свое внимание в бдительном состоянии, то увидите, какие новые идеи придут к вам, какими они будут удачными и как проявляются чудеса жизни и чудеса Божественной красоты и Ее благоприятность, Ее величие, Ее доброта, Ее благословения. Если вы начнете записывать ежедневно хотя бы две строчки — это заставит ваш ум быть постоянно вовлеченным в этот процесс. Это человеческий стиль работы.

Также вы можете упоминать в своем дневнике о том, что произошло, смогли ли вы помедитировать, смогли ли вы выделить время на медитацию и так далее. Это напоминает то, как если бы вы готовились к какому-то экзамену или чему-то подобному и производили бы такого рода небольшие заметки: «Встал ли я утром? Встал?»

Далее, любые особые задачи или же любые уходы в центр или же влево, или вправо также должны вами указываться, с тем чтобы вы постоянно следили за своим умом. Вести дневник — это очень хорошее дело. Также вы будете постоянно наблюдать за тем, как меняются ваши мысли, как устанавливаются новые приоритеты, как вы придаете большее внимание чему-то настоящему и меньшее чему-то второстепенному. Я думаю, что это очень практичная черта, присущая человеческим существам, когда они ведут дневник. Те же самые дневники через какое-то время станут историческими документами, и людям захочется увидеть то, что вы записали. При этом не нужно проявлять лицемерия или прибегать к обману, нужно быть весьма правдивыми и понимать, что если вы будете лгать в них, такие записи не имеют ценности. Делайте их прямо перед отходом ко сну.

Необходимо видеть, что у нас есть проблемы суперэго и эго. Супер-эго — это левая сторона, это темнота, Тамо-гуна — это наше прошлое. Те, у кого есть эти левосторонние проблемы, должны думать о своем будущем. Если они будут думать о нем, это сбалансирует их. К примеру, летаргичный человек должен работать, думать о работе, планировать будущее, думать о том, что ему делать, куда ему идти, как это делать. Это будет предохранять вас от транквилизатора левой стороны. А также вы постепенно сможете привести себя в равновесие.

Если же у человека чрезмерно активизирована правая сторона, он должен привести ее в равновесие. Но не уходить влево, а прийти в центр. То есть очень упорно работающий человек должен выработать состояние свидетеля. Старайтесь делать любую работу, пребывая в состоянии безмысленного осознания, то есть быть свидетелем. Какую бы работу вы ни делали, просто говорите: «Я не делаю ее». Вы можете достичь этого после получения Реализации. Приходите в состояние безмысленного осознания, а затем начинайте работу. Также компенсировать левосторонность можно переходом на правую сторону, а правосторонность — переходом в центр. Левая сторона — это Тамо-гуна, правая сторона — это Раджо-гуна, центр же — это Саттва-гуна. Но все равно они являются тремя Гунами. Они не являются состоянием, которое нам необходимо достичь. Больше о нем Я расскажу вам завтра. Я расскажу, как достичь прогресса.

После того, как вы определили, к какой стороне вы принадлежите, вам необходимо спланировать свой стиль жизни. К примеру, если вы крайне летаргичны, не можете подняться утром с постели, вечером вас очень сильно клонит ко сну, вы не испытываете чувства бодрости, тогда начните планировать, что вам надлежит делать, как вам подниматься. Даже проведение пуджи является хорошей мыслью, дом является хорошей мыслью. Делайте что-то в этом плане. Понимаете, вы должны что-то делать. Это называется крийя, то есть действие. Действуйте. Начните какое-то действие как в Сахаджа Йоге, так и в своей повседневной жизни. Вы сможете изменить это настроение и прийти на правую сторону. А затем ваше движение должно быть в сторону Саттва-гуны, то есть стать свидетелем всему.

Когда же вы достигаете состояния Саттва-гуны, когда вы в центре, необходимо видеть, до какой степени у вас развиты неправильные отождествления. Предположим, вы находитесь на первой стадии, то есть на левой стороне, тогда вы просто грезите наяву: «О, этот человек такой, тот человек сякой», как будто вы — самый лучший. Понимаете, такова природа человека: «О, этот человек таков, он — таков, в обществе очень плохо это, очень плохо то». Доходит и до такого предела: «Этот гуру очень плохой, а тот — очередной сумасброд». Вот что происходит. Как это воздействует на вас, как от этого вы становитесь лучше — непонятно. Вы просто думаете, анализируете. Это иллюзорная вещь. Сидеть и просто анализировать — это иллюзия.

Второй момент относится к тому, когда вы переходите ко второй стадии, к крийе. Что происходит, когда вы начинаете действовать? Тогда ваше внимание, по крайней мере, находится на том, что вы делаете. Ему нельзя уходить куда-то и направляться на какую-то бессмыслицу, когда вы даже не знаете, откуда приходят эти странные мысли. Итак, вы начинаете что-то делать. Вы можете посадить какие-то деревья, какие-то цветы, вы можете готовить пищу или делать какую-то другую работу. Работайте. Это поможет вам. Делайте какую угодно работу. Но, делая эту работу, возникает проблема — у вас развивается эго. Вот почему, если у вас развивается эго, вы должны говорить самому себе: «Вот что, господин, не ты делаешь эту работу Это не твоя работа, не ты ее делаешь». Если вы будете постоянно внушать это себе, тогда господин эго не разовьется. И тогда вы иначе будете смотреть на многие вещи, которые беспокоят вас и не волнуют других. Скажем, вы убрали свою комнату. Затем кто-то приходит к вам и нарушает порядок. Вы начинаете злиться на него. Естественно, потому что вы думаете, что это вы убрали ее. Прежде всего, не вы убрали свою комнату. Если вы убрали ее, тогда будьте готовы к тому, что она станет грязной, а иначе зачем вам ее убирать? Если она грязная — хорошо, если же она не грязная, тоже хорошо. Такого рода отношение вам необходимо развить для того, чтобы перепрыгнуть в Саттва-гуну.

А в Саттва-гуне вы начинаете принимать все. Вы становитесь исключительно снисходительным, вы становитесь кротким человеком. Тогда вы не рассуждаете: «О, это мне не нравится, это было плохо, этого не должно было быть». Всего этого нет в Саттва-гуне. Вы начинаете видеть это. Тогда вы видите: «Хорошо, не имеет значения, что сделано, то сделано». И, пребывая в Саттва-гуне, вас расстраивает любое предположение, которое может вызвать развитие вашего эго. Вы это понимаете? Я хочу сказать, что вы стыдитесь своего эго, если вы пребываете в Саттва-гуне. Например, вы будете стесняться даже сказать, что это ваш автомобиль. Это стиль Саттва-гуны. Или даже сказать: «Зачем вы испортили мой ковер?» Я хочу сказать, что в Индии никто не задаст такого вопроса. Поверьте Мне, это считается плохими манерами. Абсолютно плохими манерами. Если кто-то приходит к вам в дом и при этом пострадал ваш ковер, это не имеет значения. Даже если он сгорит. Ведь это же не вы сгорели? Индийцы никогда не скажут: «Вы сожгли мой ковер, вы испортили что-то в моем доме». Это будут плохие манеры. Например, кто-то спит, а при этом другой человек шумит. Спящий человек никогда не будет жаловаться, что кто-то шумит, не будет по этому поводу злиться. Он просто встанет и спросит: «Вам что-то нужно?» Это трудно понять людям, которые живут здесь, потому что у них на головах сидит их эго. Но это плохие манеры. Вы обнаружите это, когда поедете в Индию, вы убедитесь в этом.

Или же говорить: «О, мне очень удобно». Говорить: «Мне очень удобно» — это плохие манеры. Индийцы никогда не говорят подобное. «Мне правится это», «Ну и что?» — все такого рода слова нельзя говорить. Если вы — в Саттва-гуне, тогда вы просто не говорите их. Вы говорите: «Вам нравится это? Вам удобно? Вас это устраивает?» Все ваше внимание уходит с вашей стороны. Вы понимаете это? Вот какой необходимо развить стиль, когда вы в Саттва-гуне. В противном же случае вы все еще находитесь в путешествии своего эго. Что бы вы ни делали: «Мне не нравится это, мне не нравится то». «Я». Но кто вы? Прежде всего, задайте вопрос: «Кто вы?» Если Бог говорит: «Мне это не нравится», тогда это можно понять. У Него есть на то причины. Но если вы говорите: «Мне это не нравится», в конце концов, как вы попали на эту Землю? Как вы родились человеком? Как вы получили все это? Подумайте таким вот образом. «Кто я?» «Я ничто». Всякий, кто думает: «Я — нечто», должен знать, что он — ничто, что для Бога не имеет значения, существуете вы или нет. Понятно? Все это — ничто, просто пьеса.

Итак, если вы понимаете этот момент, что если даже вы делаете что-то, то что бы вы ни делали, вы просто делаете это из-за того, что вы хотите это делать. Вот как вы приходите в Саттва-гуне. Но обычно этого не происходит. Все происходит с точностью наоборот. Например, человек что-то делает. Если же он при этом обижается или же думает, что то, что он сделал, нехорошо, что люди не оценят его труд, или же он думает, что его работа не очень уж высокого уровня, тогда такого рода реакция приведет к тому, что он возвысится не в Саттва-гуне, а в своем эго или же в Тамо-гуне: «Они были правы, я не сделаю это, я сплю, делая эту работу, пусть ее делают другие, зачем мне ее делать?»

Так что тренировка, которую вы должны пройти, пребывая в Раджо-гуне, идет насмарку. Это просто тренировочный период, когда вы находитесь в Раджо-гуне, когда вы что-то делаете. В этот период тренировки вы должны только лишь научиться тому, как прийти в центр. Например, для того, чтобы принимать душ, необходима вода, без нее вы не сможете принять его. Понятно? Точно так же, Раджо-гуна необходима вам для того, чтобы прийти к Саттва-гуне. Если вы не делаете какую бы то ни было работу, вы не сможете прийти к Саттва-гуне.

Поэтому вы работаете только лишь для того, чтобы натренироваться в том, чтобы быть свидетелем. Понимаете ли вы это? Вы делаете это не из-за того, что вам нравится определенная вещь, вы используете определенную вещь не потому, что вы хотите быть таким. Вы делаете это только лишь потому, что хотите научиться быть терпеливым, практиковаться в своем терпении, чтобы увидеть, сколь вы терпеливы. Как только вы начнете делать это, вы изумитесь тому, что ваша работа больше не будет вас отягощать. Но этого никогда не происходит. Для большинства людей, если они обнаруживают, что их работа неэффективна, это возвращает их к Тамо-гуне. Есть множество отношений. Скажем, кто-то работает. Тогда он думает: «Почему я должен делать всю эту работу? Другие ничего не делают», — и в результате оказывается в том же положёнии, что и они. Те же, кто не работают, не думают так: «Этот человек работает, давайте и мы будем работать». Все происходит с точностью до наоборот. Некоторые люди могут так относиться к этому: «Если этот человек работает, пусть и работает». В этом есть что-то низкое.

Или такой пример: вы идете в ресторан, и кто-то достает свой кошелек, другие же при этом смотрят в сторону. Это очень низко. Все должны предлагать свои услуги. А когда вы уплатили, забудьте об этом, не подсчитывайте, сколько заплатили лично вы. Попробуйте. Или если необходимо проделать какую бы то ни было работу. Выполните ее, сделайте это от всего сердца. Не беспокойтесь из-за того, что другие не делают ее. Сделайте ее просто ради своего собственного удовольствия. А удовольствие вы сможете получить только тогда, когда будете делать это с пониманием, что это тренировочный период, что вы лучше натренированы, чем кто-то иной. Вы — более высокого класса, чем кто-то иной. Так что мы должны быть более высокого класса. А для этого и нужна эта тренировка. Вот как мы, действительно, можем осуществить свою подготовку к практике во всех деталях, чтобы увидеть, как мы работаем со своим эго и суперэго. Сегодня утром Я сказала вам, что ваш интеллект должен это впитать в себя. Понятно? А сейчас Я говорю вам, что ваше действие, действие, которое вы выполняете, должно быть всякий раз нейтрализовано вами пониманием того, что это просто тренировка. Любое действие, которое вы выполняете.

Предположим, что вам необходимо ехать многие мили. Вы испытываете свое терпение. Что бы вы ни делали. Предположим, вам необходимо лететь в вертолете или же прыгать с как вы его называете? Парашютом. Или же вы летите на вертолете. Что бы там ни было. Вы будете делать это вновь и вновь. Не так ли? Вы практикуетесь в этом. Вы прыгаете много раз. Вы ломаете свои ноги, руки, вы делаете это, делаете то до тех пор, пока не становитесь мастером. Понимаете? То же самое относится и к вождению. Вы продолжаете учиться до тех пор, пока не овладеваете им.

Точно так же вы делаете эту работу, чтобы овладеть своим терпением. И это — ваша любовь, это — ваша любовь. Как сильно вы на самом деле любите. Если вы действительно любите кого-то, вы никогда не испытываете усталости от работы. Вы никогда из-за нее не расстраиваетесь. Но если вы не любите, вы начинаете подсчитывать, как много денег, как много работы, как много сделали другие, как много нужно заплатить. Вся искусственность появляется тогда, когда в этот процесс не вовлечена любовь. Вы не делаете того, что вам не хочется делать. Прежде всего. Прежде всего, вы просто не делаете то, что вам не нравится. Прежде всего. Но когда вы овладеете этим, тогда вам надлежит овладеть тем, что вы делаете что-то такое, что вам не нравится. Как, например, встречаться с каким-то бхутом. Вы не хотите с ним встречаться. Вы хотите бежать от него прочь. Но вы слегка приближаетесь к нему. Далее у вас развивается иммунитет от этих бхутов. И спустя какое-то время они не смогут заблокировать вас. Вы должны выработать этот иммунитет, не так ли? Иначе приходит один такой человек, и все не в порядке. Вместо того, чтобы все вы стали лучше, все вы выходите из нормального состояния.

Поэтому все эти вещи, все эти события служат для того, чтобы тренировать ваш иммунитет. Ваш иммунитет должен быть тренирован. А если это так, то эту тренировку мы должны принимать как спектакль. Но наше отношение должно быть исключительно позитивным, исключительно позитивным, и все это должно находить отражение в вашей записной книжке. Испытывали ли вы отвращение или же были расстроены, были ли вы раздосадованы и хотели убежать от этого. Все такого рода вещи — это просто тренировка для вашего ума. Какова бы HИ была ситуация, где бы вам ни приходилось жить, что бы вам ни приходилось делать — вы должны это делать. Каковы бы ни были обстоятельства, условия. Вы удивитесь тому, что не будете даже знать, что вы ели утром, что вы ели вечером, ели ли вы вообще или нет. Вы не будете суетиться по этому поводу, вы не будете беспокоиться по этому поводу, вы не будете думать об этом.

Но целью является достижение Саттва-гуны, все же остальное становится нулем. Самым большим препятствием, как Я видела, для сахаджа йогов является то, когда они начинают организовывать, когда они начинают что-то организовывать. Кто-то хочет чего-то и тогда люди начинают бегать, чтобы достать это для пего. Я только что говорила о том, что необходимо заботиться о нуждах других людей. Но если здесь нахожусь Я и даю лекцию, вам лучше просто слушать Меня. Где должны быть ваши приоритеты в то время, когда в отношении вас выполняется какая-то работа? Это первое, чем вы должны заниматься. Но именно в это время вы идете готовить пищу. Вы знаете историю о двух сестрах, которые пришли встретиться с Христом? Да? Так что в это время какой является ваша наипервейшая работа? Стараться быть более открытыми по отношению ко Мне, с тем чтобы вы автоматически достигали Саттва-гуны. Это самое лучшее. Но если Я не присутствую и вы в одиночестве, или же находитесь в обществе других сахаджа йогов, вы должны соревноваться в достижении все больших и больших высот — от Тамо-гуны до Раджо-гуны и от Раджо-гуны до Саттва-гуны.

Но, в действительности, получив Реализацию, вы поднялись выше этих трех гун. Вы поднялись выше их. Это, фактически, произошло с вами. Но, подобно тучам, они вновь и вновь закрывают эго. А когда ваше небо закрыто тучами, вы не можете видеть солнца, вы не можете видеть луны, вы не можете видеть звезд. Поэтому нам необходимо знать, как эти тучи заходят в нас, и так мы приходим к нашему полному анализу. Как эти тучи приходят к нам, мы узнаем посредством состояния наших различных чакр. Какие чакры у нас блокируются. Здесь приходит иное постоянное внимание в отношении наших чакр.

В порядке наши вибрации или нет? Есть ли у нас вибрации? Если нет, тогда какая чакра заблокирована? Что за блокировка имеется? «Я должен поднять свою Кундалини и убедиться сам в том, где находится эта блокировка. Действительно ли я медититирую или нет? Если же я провожу ее, впадаю ли я в дремоту или же действительно пребываю в ней? Действительно ли я чувствую вибрации или нет? Пребываю ли я в бдительном состоянии или нет?» Все это необходимо старательно, искренне, абсолютно правдиво прорабатывать. Потому что это процесс взаимодействия с вашим Духом. «Атман нев атман атвадья». Понимаете, это такие странные, такие забавные взаимоотношения, когда атма доволен атмой. Вы должны быть довольны собой. К этому не имеет отношения ни Матаджи, ни кто-либо еще. Это ваши отношения с вашим Духом.

Например, вы спрашиваете кого-то о чем-то, а тот в ответ говорит: «Мать, я таков». Представьте себе, что вы — Мать, одна Личность. Вторая же — это господин Дон, то есть вы — две личности. Поэтому, когда вы говорите себе, то есть Матаджи, что вы не в порядке, тогда Матаджи должна задавать вопросы: «Что ты имеешь в виду? Почему ты говоришь такое? Что не в порядке?» Когда вы говорите это своему Духу, который находится вне вас, тогда ваше внимание начинает перемещаться к вашему Духу, которым является Матаджи, и вы начинаете становится Им, вы начинаете видеть посредством своего Атмы. Так что ваш Атма должен быть доволен вашим Атмой. Между вами больше нет никого. Только лишь вы в этой двойственной личности должны быть довольны собой. Одна пребывает в невежестве, другая же — в знании. Старайтесь отождествлять себя с этим, как его называет Матаджи или кто угодно другой, Атмой просто ради, скажем, спектакля. Вы просто думаете, что вы — Дух, тогда как вы будете обращаться к самому себе? Предположим, вы сидите в Моем кресле. А затем вы сидите передо Мной. Понятно? Так что вы сидите здесь и там. Возьмем такой пример. Поместите себя в этот спектакль. Начните приспосабливаться к этому положению. «Как ты, Бхала? Ты лучше сбалансирован?»

Итак, если ты сейчас отождествляешь себя с Матаджи, постепенно Бхала будет убывать. Понятно? Но если ты все еще отождествляешь себя с Бхалой, он будет расти, а отождествление с Матаджи будет убывать. Вы должны стараться обращаться к себе, как будто вы — Матаджи. Это спектакль. Садитесь перед зеркалом. В зеркале вы будете видеть свою внешнюю личность. А здесь сидите вы, например, господин Дон. Господин Дон слушает другого Дона, который находится вне его. Примите на себя роль, что вы являетесь Духом. Он скажет: «Я — Дух и я вечен, я таков. Никто не может уничтожить меня. Я превыше всего». Тогда первая ваша личность станет ниже. «Я — реализованная душа, я знаю, что такое Дух, о чем ты говоришь?» Ваша значимость уменьшится. Вот как вы начнете это движение. Но оно возможно только тогда, когда вы сначала станете Саттва-гуной. Если вы не есть Саттва-гуна, с эго — «я такой-то», тогда, став гуру, оно начнет расплавляться. Ваше эго должно быть преобразовано. Если оно все еще есть у вас, тогда, не став Атма, вы можете стать эго. Поэтому сначала должна произойти сильная встряска и вы должны прийти к центру — к Саттва-гуне. Вот почему Я говорю, что когда вы говорите или делаете что-то, вы должны знать, что это делает ваш Дух. Вот как вы делаете свой Дух верховенствующим или, иными словами, вы помещаете Его на пьедестал. Это первая стадия.

Затем, когда имеется ваш Дух, тогда для перехода к следующей стадии вы говорите: «Сейчас я — Дух». Например, если у вас есть премьер-министр, его заместитель и министр — три человека. Так? Если премьер-министр — это ваш Дух, а министр должен стать премьер- министром, тогда сначала ему надлежит стать заместителем премьер-министра. После того, как он станет заместителем премьер-министра, он должен стать премьер-министром. Но, предположим, этот человек начинает перепрыгивать через своего начальника, тот поднимется и даст ему по шее, сказав при этом: «Начальник здесь я! Этот же человек — просто идиот». Вы понимаете Меня? Поэтому вы не можете обойти это, вы должны совершать последовательное прохождение — от одного ко второму и от второго к третьему. Таково должно быть ваше движение. Но если вы пытаетесь просто стать высоким, в действительности вы станете еще ниже. Потому что вы не сможете стать им.

Поэтому, даже делая это, сидя перед зеркалом и говоря самому себе, что вы являетесь Духом, вы являетесь частью Вираты, что вы являетесь этим Океаном, потому что ваша капля упала в этот Океан, тогда вы должны знать, что вы — капля, упавшая в Океан. Вот почему вы стали Океаном. Если эта стадия отсутствует, тогда ваше заявление о том, что вы являетесь Океаном, абсолютно хвастливое. Вот почему необходимо быть очень устойчивым и осторожным. Абсолютно устойчивым, что касается взаимоотношений со своим Духом. Потому что вы знаете, как этот ум может обманывать вас. Поэтому будьте очень и очень осторожны, и когда вы так общаетесь с самим собой, вы должны знать, что прежде вам надлежит преодолеть это эго. Лучшим способом преодолеть эго является изменение вашего стиля речи. Необходимо говорить от имени третьего лица, это очень хороший способ. Скажем, если вы говорите о чем-то, говорите так: «Эта Матаджи не будет тебя слушать. Эта Матаджи не будет делать этого». Понимаете, что произойдет? «Эта Матаджи» в данном случае означает эго. Понимаете? Как только вы начнете отделять «эту Матаджи» от себя, тогда эта эго-Матаджи исчезнет. Вы понимаете это? Мы можем сказать, что этот Бхала таков, он не будет слушать. Поэтому, тот, настоящий Бхала, который останется в вас, будет в порядке. Вот как вы избавитесь от своего эго. А также пониманием своих центров: чем вы блокируетесь, где вы блокируетесь, как вы блокируетесь. Избавляться от своих проблем должно быть на самом деле легко для вас.

Посмотрите, что делают сахаджа йоги. Предположим, сидят пять сахаджа йогов. Вы знаете, что Я знаю все о каждом из вас. Мне не нужно задавать вопросов. Но я спрашиваю: «Где вы блокируетесь?» Почему Я спрашиваю? Я выказываю полное неведение. Возможно, это из-за того, что Я никогда не блокируюсь, если быть до конца откровенной. Но если Я захочу узнать, где Я блокируюсь, Я найду ответ. Но я не хочу. Поэтому Я говорю кому-то: «Хорошо, где Я заблокирована?» При этом одно отношение может быть таким: «Я должна сказать, иначе Матаджи не узнает». Это очень смешно. Второе же может быть таким: «Я знаю, где Она блокируется и Я должна сказать об этом. Матаджи также знает. Но Она хочет испытать меня. Мне нужно быть осторожной». Здесь люди допускают ошибки. Если Я спрашиваю ее: «Где ты заблокирована?» — «У меня заблокировано левое Сердце, но очень незначительно». Все, у вас будет меньше Ма. Вы должны говорить Мне, как обстоит дело. Потому что тогда вы, по меньшей мере, будете честны. Что бы там ни было. Предположим, у данного человека не заблокировано Сердце. Но вы чувствуете блокировку Сердца и говорите об этом. Это честно. Тогда Я скажу вам, у кого заблокировано Сердце.

Но если вы говорите: «Возможно да, Матаджи. Нет, Матаджи», тогда у вас будет меньше Ма. Это не очень хороший ответ. — «Ты в порядке?» — «Я не знаю» — это не очень хороший ответ. Вы должны говорить, кто вас блокирует. Если вы будете уделять больше внимания, вы пройдете этот тест. Это просто испытание. Почему? Потому что завтра вы должны давать Реализацию. Вы должны стать гуру. Вы должны знать все это. Так что все это — тренировка. Я просто говорю вам, задавая вопрос: «Скажи Мне». Но Я вижу, что люди даже здесь проявляют эго. Это иногда удивляет. Это также иногда дает людям эго. Я говорю: «Хорошо, скажи Мне, где находится блокировка?» — «Я ответил правильно!» И все. Это просто подобно хождению по краю лезвия, скажу Я вам. Человек должен ясно это видеть. Поэтому будьте простыми, подобными детям, людьми. Они просто приходят. Они не беспокоятся о том, что им необходимо что-то сказать или же как-то порисоваться, ничего подобного. Они говорят то, что видят. Только лишь взрослые будут говорить: «Возможно, я заблокирован. Возможно, это так. Я не знаю». Все это делают взрослые люди. Хотя их чувствительность и в порядке, но все еще они не уверены в себе. Дети очень уверены, они абсолютно уверены во всем. Вы зададите им вопрос, и они ответят: «Да, это так, а это так». Но если вы спросите кого-то: «Какого цвета эта вещь?» — он ответит: «Возможно, зеленая, а возможно красная».

Был один господин, не очень старый, того же возраста, что и Я, который должен был прийти ко Мне домой. Он позвонил Мне и сказал, что хочет прийти ко Мне, и спросил, как он может приехать. Я ответила, что нахожусь в Окстеде и он может приехать, но если он не сможет поймать такси, это сложно сделать, тогда ему лучше ехать до «Хаст Грин». Он переспросил: «Куда?» Я повторила: «До Хаст Грин». Он переспросил: «Хаст блю?» Как он может путать голубой и зеленый цвета, Я не знаю. Я сказала: «Нет, Хаст Грин». Он спросил: «Что вы сказали?» Я сказала: «Хаст Грин». Он и этого не понял. «Какое второе слово?» Я сказала: «Каков цвет листьев?» Он ответил: «Синий». При этой беседе присутствовал г-н Грегуар. Я спросила его: «Как можно говорить, что листья синие?» На что Грегуар сказал: «Хорошо, пусть ищет синий дом». Я сказала: «Нет, так он никогда не найдет нужный дом». Посмотрите, какая у людей путаница, раз они не могут отличить синий цвет от зеленого. При этом они еще и борются за свою точку зрения. Вот как обстоит дело.

Постарайтесь понять, что если вы запутались, тогда это необходимо устранить, очистив свои чакры.

Давайте проведем небольшое испытание каждой нашей чакры, одной за другой. Хорошо?

Итак, какие мы можем задавать вопросы, простые вопросы, а не те, которые задают выдающиеся умы. Скажем, блокируется Хамса чакра. Что нам делать? Кто ответит на этот вопрос? Блокируется Хамса чакра. Что нам необходимо делать? Рассмотрим эти вопросы последовательно. Итак, это название чакры. Итак, это Хам-Са чакра. Поэтому вам необходимо произносить: «Ом твамева сакшат, Хамса чакра свамини сакшат, Шри Ади шакти Матаджи, Шри Нирмала Деви намоо намаха». Видите, она открывается. Сейчас все вы должны произнести это, потому что Я как раз касаюсь ее. Поместите и вы на нее свой палец. А сейчас читайте мантру.

Еще два раза. Видите, лучше. Что происходит в этом центре? Оба нади — Ха и Тха, Ида и Пингала, встречаются здесь и пересекаются. Итак, теперь поток левого канала течет с правой стороны, а тот, что приходит с правой стороны, перебрасывается налево. Два этих центра, Я имею в виду нади, фактически, встречаются здесь. Ниже вашей Агнии, ниже Агнии, на уровне Хамсы. Понимаете? А проблемы приходят к вам то ли справа, то ли слева. Большая часть из вас имеет заблокированную Хамсу. Из-за холода или чего бы там ни было еще. Я рассказала вам о множестве способов, при помощи которых вы можете контролировать этот холод. Но если это происходит из-за левой стороны, левая сторона Хамсы блокируется, тогда что вам надлежит при этом делать? Скажите Мне.

Йог: смотреть на землю, на зелень.

Мать:Это хорошо, но есть еще что-то. Я имею в виду мантру, какую мантру вам следует читать? Нет, намного выше. Это даже выше Агнии. Правильно. Вы можете читать «Ида нади». Я только что сказала вам, что это Ида нади. Он приходит слева и уходит направо. Поэтому вам необходимо читать имена Махакали или Ида нади. Есть очень много имен, связанных с Ида нади. Итак, читайте. В данный момент ваша блокировка левосторонняя: «Ом твамева сакшат Шри Ида нади свамини сакшат, Шри Ади шакти Матаджи, Шри Нирмала Деви намоо намаха». Еще раз. Еще.

Есть еще одно. Предположим, что из-за проблемы печени блокируется ваша правая сторона. Тогда что нам необходимо использовать? Свет, солнечные лучи или воду?

Понимаете, правая сторона, Сурья нади — это жар. Поэтому у вас есть проблема Сурья нади. Чтобы нейтрализовать ее, нам необходимо использовать нечто иное. Что же тогда необходимо говорить в это время? Можно произносить имена Чандры. Это охладит вас. Если на вашей правой стороне имеется жар, вам необходимо читать имена Чандры. Если же это левосторонняя блокировка, тогда вам необходимо читать имена Сурьи. Предположим, вы одержимы. Тогда идите и садитесь на солнце. Все бхуты убегут прочь. Они бегут от солнца. Но, предположим, вы — эгоистичный человек. Тогда идите и сидите при свете луны. Лучше станьте слегка не в себе. Понимаете? Но если вы принадлежите к плаксивым людям и постоянно сверхромантичны, тогда вам лучше не смотреть на луну, а пребывать на солнце. Понимаете, должна быть компенсация. Это абсолютно понятно. Но есть много таких, которые, имея проблемы печени, используют свет. Как им поможет этот огонь? Они и так в огне. Они к огню добавляют опять-таки огонь. Понимаете? Но что еще человек может сделать? Изъять этот огонь и дать его этой стороне. Как это сделать? Нет, нет, огнем. Предположим, Я хочу лечить Свою печень огнем. Как Мне делать это?

Йог: Здесь разница в пламени.

Мать:Это забавно, но Я призываю вас подумать об этом. Обдумайте это. Обдумайте. Понимаете, вам необходимо изъять свой жар и отдать его тому жару. Как вам сделать это? Подумайте. Я отвечу вам. Это очень просто. Минус на минус дает плюс, можно воспользоваться таким приемом. Понятно? Что бы вы ни делали левой рукой, вы будете ею впитывать. А что бы вы, к примеру, ни делали правой рукой, вы будете отдавать. Попятно? Если сейчас вы хотите что-то отдать, что вам делать? — Положить свою левую руку на левую сторону, а правую — на печень. Это действительно охладит эту область и жар уйдет. Но если вы будете делать все наоборот, вы будете давать жар. Но для левой стороны это приемлемо. Это просто электроны. Понятно? Вы видите, что у вас здесь жжение. Тогда это будет хорошей мыслью. Очень хорошей мыслью. Для левой Набхи. Тогда левая Набхи разогревается. Этой стороне необходимо тепло, а этой — прохлада. Это большое дело. Если что-то не в порядке с этой стороной, вам необходимо давать ей прохладу. Если что-то плохо на этой стороне, вам необходимо давать ей тепло.

Некоторые люди получают слишком много прохладных вибраций. Если они при этом были потными, эта прохлада прикончит их левую сторону. Что же им делать в плане огня, давайте рассмотрим это. Правая рука на сердце. Если кто-то вспотел, это значит, что у него слабое сердце. Тогда правую руку необходимо поместить на сердце. Вы разбираетесь в электронике? Или в электричестве? Если вы знаете основы, что левая сторона — это прохладная сторона, а правая — горячая, а кроме того, это — сторона минуса, а та — плюса. Даже вы можете делать это, чтобы сбалансировать себя. В Индии мы делаем это. Если вы видите, что бхутов великое множество, тогда вы делаете это таким образом. Полностью. Понимаете? Итак, две эти стороны. Одна — горячая сторона, другая же — прохладная сторона. А Саттва-гуна — это область, где они встречаются. Она теплая. Эта Саттва-гуна дает вам ту температуру, которая у вас есть. Понятно? А эти две стороны дают вам или очень большой холод или же чрезмерный жар.

Итак, мы вновь возвращаемся к простуде. Какой стороны эта проблема?

Йоги: Левой стороны.

Мать: Левой стороны. Потому что в нашем теле имеется три субстанции: первая — это балгам (слизь), вторая — желчь и третья — газ или ветер. Понятно? Так что левая сторона — это кашель. Все эти простуды и тому подобные вещи возникают из-за левой стороны. А правая сторона — это желчь. Жир производится из балгами, чего не знают врачи. Ты знаешь это? Когда жир поедается правой стороной, он растворяется. А движение ветра происходит по центру. Когда все эти пять типов ветров, которые находятся внутри нас, соединяются воедино и просветляются нашим Духом, тогда из нас исходит прохладный ветерок.

Так что центральный путь — это прана. Когда ваша левая сторона абсолютно горячая, тогда возникают такие болезни, как туберкулез и тому подобные. На левой стороне вы получаете туберкулез и тому подобные заболевания из-за чрезмерного жара. Когда же чрезмерно разогревается правая сторона, у вас появляются болезни печени и все подобные болезни, связанные с перегревом правой стороны. Так что, хотя левая сторона и холодная, если она разогревается, тогда это также вызывает возникновение болезней.

Нам иногда приходится вникать в детали, чтобы выяснить, какие главные болезни имеются в нашем теле. Мы должны знать их. Иногда, даже если у вас обычная простуда, — это, в соответствии с Сахаджа Йогой, также является болезнью. Вы должны быть нормальным человеком. Предположим, вы страдаете от этой ужасной болезни, от величайшего неудобства и «благословения» Лондона и Англии — простуды. Во всем ее разнообразии. Из-за чего она возникает? Главным образом из-за того, что у нас понижена сопротивляемость. Нет иммунитета. Пониженная сопротивляемость появляется у нас из-за того, что внутри нас недостаточно кальция. Те люди, о которых надлежащим образом заботились в детстве, которые получали витамины А и D и которым делали массаж, скажем, с жиром трески или оливковым или тому подобным маслом, которые должным образом пребывали на солнце, страдают из-за простуды меньше. Особенно она возникает из-за проблем Вишуддхи чакры. В тех же, кто не заботился о своей Вишуддхи чакре, эта болезнь укореняется. Но когда она укореняется, что происходит в действительности? Какова причина? Как мы сказали, это левосторонняя проблема. Простуда — это левосторонняя проблема. Это значит, что простуда как-то связана с вашей эмоциональной стороной. Это значит, что у вас что-то в эмоциональном плане не в порядке. Так что это показывает, что у вас имеется какая-то эмоциональная проблема. В соответствии с Сахаджа Йогой, чтобы преодолеть простуду, необходимо разобраться со своей эмоциональной жизнью, уяснить, что вы делаете со своими эмоциями.

Например, когда на вас накатывают эмоции, вы начинаете плакать или чихать. Это факт. Женщины плачут, мужчины же кашляют или чихают. Они кашляют безо всякого на то повода. Понимаете? Они покашливают. Разве не так? Безо всякой необходимости они делают это. Это эмоции. Возможно, это делается для того, чтобы привлечь внимание или же показать, как они несчастны. Понимаете? Это способ показать, сколь жалкое у нас состояние. Благодаря этому мы низводим себя до положения, когда стараемся вызвать жалость в другом человеке. Так что эта простуда возникает из-за наших эмоциональных проблем. Мы должны разобраться в том, что они из себя представляют. Мы должны определить, в какой степени мы являемся Ромео и какой радости жизни мы из-за этого лишаемся. Как только вы начнете понимать, что вы — ваш собственный Ромео или же вы — своя собственная Джульетта, большая часть из вас избавится от простуд. Поверьте Мне. Это какая-то эмоциональная проблема, и она может быть связана с вашим отцом. Человек, который слишком уж привязан к своему отцу, привязан — вот самое лучшее слово, становится также привязанным и к простуде. Привязанность к матери и того хуже. Если кто-то слишком уж привязан к своей матери, тогда все доводы бессильны, и даже если такая мать неправильно ведет себя или же делает что-то такое, что ребенок сильно обижается, он плачет и простуживается. Любая подобная привязанность, которая делает вас глупыми, должна быть отброшена. Я имею в виду, для того, чтобы избавиться от своей простуды.

Все, что делает вас тупым, глупым или же страстно желающим кого-то, создает такую проблему, как простуда. Особенно это касается Ромео. Очень любящие дети, любящие отцы, любящие матери, для которых очень важна их, скажем, дочь, сын. Некоторые же не любят своих детей, а иные, любящие, сажают их кому-то на голову. К какому бы из этих двух типов вы ни принадлежали, вы должны знать, что вам просто доверили ваших детей, и что касается ваших качеств Ромео, вы должны просто видеть драму вашей Ромео личности и все. Тогда придет эта непривязанность. И такая простая болезнь, как простуда, которая кажется такой ужасной, неизлечимой, может быть излечена. Когда простужены вы, Я Сама, не имея никаких романтических чувств, также приобретаю ее. Поэтому Я прошу вас подняться над всеми такого рода вещами и стать более разумными. А ваше отношение должно быть направлено на то, чтобы иметь взаимопонимание, взаимную любовь, а не романтические чувства.

Но хуже этого сухие чувства, когда вы уходите на правую сторону. Тогда, если у вас сухость в горле, вы не можете даже говорить. Неожиданно вы обнаруживаете это, и все. Вы просто не можете говорить. Потому что вы иссушены. Так что вторая сторона — это та, где некоторые люди пытаются проделывать какие-то психологические трюки со своими женами или же мужьями, подобными такому: «я не буду разговаривать». Я излагаю вам только лишь эмоциональную сторону жизни. «Я не буду разговаривать с ней», «я не буду говорить», «я буду вести себя так». Сухость. Она также убивает радость, восторг. Один слишком уж занят чем-то, другой же вовсе этого не делает. Понимаете, или вы кладете одну тонну сахара в свой стакан, или же не употребляете сахар вовсе. Вы кладете сахар, больше или меньше, чтобы оптимально насладиться чаем. Понимаете? Точно так же и в жизни вы не должны брать одного чересчур много, а иного слишком уж мало.

Предположим, кто-то вступает в брак. Это особенно касается индийских женщин. Ее муж становится для нее последним словом. Все остальное тогда — ноль. Такие женщины бесполезны. Или же мужчины, которых Я видела здесь, только лишь злятся на своих жен. Для них также жизнь становится бесполезной. Поэтому примите сбалансированное отношение, которое состоит в том, что в вас пребывает личность, которая любит свою жену, которая также находится внутри вас. Вы — и ваша жена, и ваш муж. Если ваша жена, которая физически является ею, не соответствует той, которая существует в вашем уме, это не расстраивает вас, потому что та жена постоянно с вами. По мере того, как растет это понимание, это партнерство между мужем и женой может стать абсолютно совершенным.

Почему Я так легко говорю вам об этом? Чтобы вы поняли, что брак не является серьезной проблемой, пока вы будете иметь внутри себя этот идеал, и не будете пытаться превратить в него свою жену или соответственно мужа. Пусть жена будет женой, а муж будет мужем. Но жена не должна становиться мужем, а муж — женой. Если такое происходит, Я не знаю, как это исправлять, потому что если это происходит — это есть нечто абсурдное. Главное, что необходимо знать, этот то, что вы поженились ради того, чтобы иметь детей. Не для того, чтобы оставаться Ромео и Джульеттой. Лучше обзаведитесь своими детьми. И тогда дети, родившиеся у таких сахаджа йогов, будут реализованными душами, колоссальными источниками энергии. Вот почему вы женитесь, вот почему у вас должны рождаться дети. Тогда заботьтесь о своих детях с уважением и почтением, не портите их, а развивайте эту, присущую Сахаджа Йоге, любовь.

Это начинается с нашей Хамсы чакры. Посмотрите на Хамсу чакру. У нее есть левая и правая стороны. Левая сторона женская, правая — мужская. Они встречаются в Хамсе. Там встречаются ваши левая и правая стороны. Если между ними нет равновесия, тогда существует проблема. Они должны быть равными. Но они не подобны одна другой. Левая — это левая, а правая — это правая. Так что правое должно быть на правой стороне, а левое — на левой, а здесь они встречаются и вступают в брак. Это место, в котором человек должен знать, что каковы бы ни были функции жены, ей сначала необходимо выполнять их, и каковы бы ни были функции мужа, сначала ему необходимо выполнять их. А затем вторичные жизненные функции могут быть разделены и поняты. Но это невозможно тогда, когда жена идет на работу, а муж начинает производить на свет детей. Он не сможет этого сделать. Все должно быть наоборот. Поэтому так важна та работа, которая является вашей. Самое важное, Я думаю, это быть матерью. Если бы сейчас у вас не было Матери, скажите Мне, какой бы Отец проделал эту работу? Какой? Можете ли вы назвать кого-то? Сейчас Отец может быть на Небесах, но покажите Мне Отца на этой Земле, который работал бы с сахаджа йогами. Назовите Мне любого такого Отца. Хорошо сидеть на Небесах и наблюдать за всей этой драмой. Но кто будет делать эту работу? Кто будет менять пеленки и делать всю остальную работу? Она делает это с любовью, вниманием и заботой, а Он — тот, кто знает, как растить Ее детей. Это работа Матери. Так что Мать может выполнять Свою работу. Отец может очень хорошо сидеть на Небесах. Вся благодарность достается Отцу. Мать же выполняет всю неблагодарную работу здесь. Хорошо, не имеет значения. Это так, и Она принимает это, какова бы ни была ситуация, каково бы ни было Ее положение.

На уровне Хамсы чакры должно прийти понимание, что вам необходимо сбалансировать оба этих нади — левый и правый. Чтобы сбалансировать свои левый и правый каналы, самое лучшее — это выполнять дыхание, когда вы вдыхаете воздух через одну ноздрю, задерживаете его на какое-то время, а затем позволяете ему выходить через другую. Затем вдыхаете через вторую ноздрю, задерживаете дыхание и выдыхаете через первую. Но это необходимо делать очень медленно, не поспешно и не чрезмерно. Только два раза. Самое лучшее, как Я вам уже говорила, — это нети. Вторым очень хорошим средством, как Я видела, является ингалятор. Если вы наполните его водой так, чтобы она не доходила до горлышка, накапаете в нее то, что вы используете для ингаляции, и поместите эту нети только в одну ноздрю, а дышать будете через другую, а потом поменяете их местами — это будет очень хорошей процедурой. Если вы будете делать ее каждый вечер перед отходом ко сну, за три-четыре дня вы абсолютно очиститесь.

Но главная причина — это дисбалансы наших характеров. Мужчина — это мужчина, а женщина — это женщина. Когда женщина начинает доминировать над мужчиной или же мужчина начинает доминировать над женщиной, тогда равновесие нарушается. Необходимо понять, что женщина очень важна, без женщины вы не смогли бы быть здесь. Понятно? Без женщины вас не было бы здесь. Мужчина также очень важен, потому что без мужчины женщина не имеет смысла. Понимаете? Шакти не имеет смысла без Бога. Ради кого Она создана? Ради кого Она делает все это? Ради Бога, чтобы Он был доволен. Если не будет никого, кто видел бы эту работу, зачем Ей ее делать? Поэтому оба они имеют великий смысл, и если вы понимаете, что оба эти существа внутри нас сбалансированы, понимаемы, уважаемы в соответствии с их надлежащими функциями, и что их работа разделяется, координируется нашей личностью с должным пониманием, уважением и любовью, тогда наша Хамса будет в порядке. Тогда мы будем чувствовать себя лучше. Поэтому нам необходимо скорректировать наши мысли в отношении брака, в отношении женщин, в отношении мужчин, в отношении самих себя. Это очень важно, потому что это очень сильные эмоциональные чувства, и если левая сторона слабая, а все левосторонние люди слабы, тогда такие люди простуживаются и все это имеет отношение к тому, что мы называем балгам, а вы слизью или флегмой. Поэтому эмоциональную сторону необходимо надлежащим образом питать, заботиться о ней и необходимо знать, что ваше достоинство имеет очень важное значение. Все, что угодно недостойное, не является любовью. Любовь же очень достойна. И если вы будете поддерживать свое достоинство, то будете удивлены тем, как вы сможете решать определенные проблемы.

И вновь Я задам вам вопрос, очень простой и одновременно довольно трудный: какая разница между баддхой и бхутом? Как их разграничить? Помеху и бхута.

Йог: Бхут может жить рядом.

Мать:А баддха?

Йог: Остается на месте. Она описывается просто как блок.

Мать: Ты ответил правильно, но не абсолютно точно. Я расскажу вам, что это такое. Это правильно. То, что он сказал — правильный ответ, но не до конца точный. Баддха также может перемещаться. Я расскажу вам как. Понимаете, баддха всегда пребывает на ваших центрах (чакрах) или же на ваших органах. Если она, к примеру, находится у вас в печени, она может переместиться в соответствующий центр, а затем она начинает двигаться с одного места в другое в соответствии с движением вашей Кундалини. Попятно? Но баддха не может двигаться по своему желанию. Как вы перемещаете свою Кундалини, так же перемещается и эта баддха. Баддха означает «препятствие». Понятно? Бхут же своенравен. Он перемещается. Сейчас он может быть тут, а в другой момент — там. Он может быть на одной стороне, а потом на другой. Он может перейти направо, а потом налево. Если его поведение своенравно, это означает, что им управляет не движение ваших пальцев. При пробуждении своей Кундалини вы узнаете, что это бхут. Понятно? Что Я хочу этим подчеркнуть? То, что он своенравен, и он все делает сам. Баддха находится под вашим контролем, вы сами удаляете ее. Как, скажем, в вашем теле имеется какой-то нарыв. Он может начать перемещаться с потоком вашей крови или еще каким-либо образом, под воздействием какой-либо силы, действующей па него. Но сам по себе он перемещаться не может. Скажем, это червь, живой червь, он может двигаться по своей воле.

Итак, последний вопрос таков: как вы будете справляться с баддхой и бхутом? Как вы будете изымать бхутов из других людей без того, чтобы вовлекаться в это самому? В противном же случае тот, у кого есть бхут, должен быть удален, поскольку он поместит три бхута в вас и пять — в других людей (Шри Матаджи смеется). Я видела такое множество раз. Они приходили ко Мне и говорили: «Мамочка, Мать, он — одержим». Это так. А потом сами засыпают (большой смех). Как же вывести его? Говорите.

Йог: Чистить пациента свечой.

Йог: Делать бандан.

Мать:Бандан. Сначала. Конечно, это нужно делать в первую очередь.

Йог:Чистить пациента свечой.

Мать:Я имею в виду настоящего бхута, который не боится даже свечей.

Йогиня:Читать «Мукти дайини».

Мать:Здесь нет общих правил. Понятно? Можно работать руками, но результат будет неполный. Есть способы и методы, соответствующие данной ситуации. (Мать беседует на хинди с индианкой). Ей приходилось решать эту проблему, и это оказалось довольно трудным делом.

Итак, прежде всего, вы видите одержимого человека, Я хочу сказать, что его одержимость очевидна. Поэтому вы делаете таким вот образом (большой смех). Вы напускаете на себя вид, потому что вам предстоит сражаться. Вы напускаете на себя агрессивный вид. Я хочу сказать, что внутренне вы настраиваетесь на борьбу (Мать изображает это и зал смеется). Вы идете на этого человека с огромной силой. Вы делаете бандан и говорите: «Так, садись!» Вы не говорите ему: «Присаживайтесь, пожалуйста», потому что эта сущность придет и сядет внутри вас (смех). Итак, вы говорите: «Садись!» В данный момент вы должны говорить так, чтобы не было никаких компромиссов. Далее вы задаете этому человеку различные вопросы (сделав предварительно над собой бандан), чтобы удостовериться с какого рода бхутом вы имеете дело. Это самое лучшее. Прежде всего, вы спрашиваете у этого человека: «Был ли он у какого-либо гуру?» Сейчас вам известны по меньшей мере 16 из них. А также вы знаете, как от них избавляться. Так что вы определяете, что это за бхут. Если это гуру, вы только лишь спрашиваете этого человека, по-прежнему ли он верит в этого гуру. Если верит, то все, больше у вас нет с ним никаких дел. Больше у вас нет никаких вопросов. Вы говорите: «Простите, сэр». Не говорите даже «простите», говорите: «Пожалуйста, уйдите». Если вы скажете «простите», он войдет в вас. Вы не должны использовать никакие приветливые (приглашающие) слова. Это все, кончено и завершайте с этим делом.

Но в случае, когда человек говорит: «Я одержим, я знаю, что я в беде, у меня есть этот бхут» и так далее, тогда вы говорите ему: «Как зовут вашего гуру? Какова была мантра? Сколько лет вы были у него?» Таким вот образом вы задаете вопросы. Если он правдив и дает ответы на ваши вопросы, тогда вы точно знаете, какая должна быть мантра, что с ним произошло и что делать. Если это гуру, тогда негативность должна быть в Войде. Если она в его Войде, вы говорите ему, чтобы он читал мантру Ади Гуру, или задавал вопрос: «Мать, действительно ли Ты — истинный Гуру». Перед фотографией. Держите, если это возможно, Мою фотографию перед своим лицом, как маску. Не позволяйте самому себе открываться, используйте фотографию. Говорите ему: «Задавайте вопросы этой фотографии. Если этот человек задает вопросы, его Кундалини начнет воздействовать на это место, и вы по ее клокотанию увидите, где находится бхут. Далее вы должны сказать ему, что после вопросов он должен произнести утверждения. Если этот человек одержим каким-то гуру и вы знаете его имя, тогда вы знаете нужную мантру и, когда он делает все это, вы продолжаете повторять «Наракасура мардини» или же «Махишасура мардини» или то, что соответствует данному случаю. Или же «Сарва сура мардини». При одержимости гуру самое лучшее — это соль, вибрированная соль. Вы даете этому человеку с водой какое-то количество вибрированной соли, чтобы он выпил ее. Нелегко избавиться от этих гуру, так что вы очень твердо говорите ему, что это один из самых известных нам ужасных существ, поэтому, чтобы избавиться от него, ему надлежит очень напряженно трудиться. Давайте ему соль и все остальное, пусть он делает это и не спешит. Скажите ему, что это займет какое-то время, что все будет в порядке, расскажите ему, какие у людей из-за этого возникают проблемы и что он должен поработать над этим. Это один тип бхутов, с которыми вы сталкиваетесь. Вы обнаруживаете, что это бхуты гуру, что избавиться от них моментально нельзя, что это очень трудная работа, что они могут овладевать вами и что это может быть очень опасно.

Но, скажем, кто-то становится слепым из-за бхута. Его глаза открыты, а он слеп. Это показывает, что его слепота вызвана бхутом. Возможны два типа слепоты. Левая Свадхиштана заблокирована и вы думаете, что это произошло из-за бхута. Но также заблокированность левой Свадхиштаны и слепота может быть при диабете. Может быть комбинацией двух этих факторов. Поэтому вы должны спросить человека: не болен ли он диабетом? Если у него нет диабета, тогда это определенно бхут. Что же необходимо делать, чтобы избавиться от такого рода бхута?

Йог: Использовать свечу.

Мать:Не только свечу. Мои руки. Вы берете фотографию только лишь Моих ладоней, они есть у вас, и ставите за нею свечу. Все те фотографии, что есть у вас, имеют значение. Поставьте за фотографией с Моими руками свечу, и спросите у такого человека, может ли он видеть свет. Вы будете изумлены, но постепенно он начнет видеть. Это изумительно. Понимаете, в Сахаджа Йоге так же необходима точность, как и в английском языке. Если вы точны, тогда все получится. Если же вы не точны, тогда вы пытаетесь делать это, делать то, по ничего не выходит. Но если у вас есть фотография Моих рук, вы должны попросить человека увидеть эту фотографию. Увидев свет, постепенно этот человек сможет видеть и руки. А затем он постепенно придет в норму. Я видела, как один человек прозрел в течение десяти минут. Если у человека заблокирована левая Свадхиштана, если у него нет диабета, а его глаза открыты, тогда это определенно бхут и ни что иное. Даже если некоторые говорят, что они потеряли зрение, как эта девушка на пожаре. Но она была напугана, и в нее проник бхут, поэтому она ослепла. Эти две вещи взаимосвязаны. В действительности, если глаза обожжены, они не могут оставаться открытыми. Поэтому, если глаза открыты и не имеют видимых повреждений, но человек не видит внешнего света, тогда это бхут. Так что это очень легко поддается лечению. Что? Ставишь вот так фотографию, а перед ней свечу. Это также улучшит ваше зрение. Нужно использовать Мои руки. Они очень хороши для ваших глаз. Мои руки исключительно хороши для ваших глаз. Если вы будете смотреть на Мои руки, поставив перед этой фотографией свечу, это будет очень полезно для ваших глаз.

А для чего хороши Мои Стопы? Фотография Стоп. Для чего она хороша?

Йог: Для Агнии.

Мать: Очень хороша для эго. А также для суперэго. Она очень хороша для тех, кто страдает из-за эго или суперэго. Потому что такие люди очень грубы, а Стопы решают эту проблему. Поэтому используйте только лишь Мои Стопы. Если люди видят Мое лицо, их эго начинает работать. Они говорят, что она недостаточно большая, это, то и так далее. Суперэго также может давать проблемы. Даже надсознание может давать проблемы. Но Стопы, даже если вы надсознательны, могут решить вашу проблему. Стопы не только очень могущественны, но они достигают самых грубых ваших моментов. Это относится ко всем типам людей. Скажем, пьяниц, самого разного рода плохих людей, преступников, каких угодно людей. Как только они видят Мои Стопы, они приходят в норму. Фотография лица не работает в этом плане. Фотография лица предназначена для искателей. Но для всех таких абсолютно безнадежных случаев Стопы являются самым лучшим средством. Для тех, у кого крайне большое эго, и для тех, у кого крайне большое суперэго, Стопы очень важны. Вы также иногда смотрите на Мои Стопы. Это очень хорошее упражнение. Просто смотрите на Мои Стопы, чтобы избавиться от грубых вещей. Просто смотрите на них своими глазами. Вы можете смотреть на них глазами, но также и при помощи Сахасрары.

Йог: Мать, а что если мы поместим фотографию Стоп в газете?

Мать: Это будет хорошая мысль. Но Я не знаю, как вам это удастся. Это очень хорошая идея. Ее пытались помещать в Моих книгах и тому подобных вещах. В столь многих вещах пытались это делать. Индийцы понимают это.

Йог: Вы думаете, что люди это поймут?

Мать:Что? Просто поместите Мои Стопы.

Йог:Только лишь в Сахаджа Йоге мы говорим о Них.

Мать:Пытайтесь это делать. Они очень хороши. Они колоссально работают. Посмотрите, как реагируют на все это свечи. Видите?