Лекции Матери - Сахаджа Йога - Шри Матаджи - Левая Вишудхи

Исправьте (вылечите) эту левую Вишудхи. Менее всего ожидалось, что здесь у нас будет пуджа или программа на эту тему. Но я не думала, что что-то упущено в этой обширной тематике программ наших поездок таких стремительных: я поехала из Лондона во Франкфурт, затем в Америку, в Боготу, в …, в Андорру, во все эти места. И я уже думала, что все уже выполнено, но когда я вернулась в Лондон, я узнала, что одна пуджа все-таки не проведена, это — левая Вишудхи. И это совпадает (соответствует) с «Ракша бандан», что значит братско-сестринские отношения.

Как вы знаете, в тот день, когда родился Шри Кришна, родилась его сестра — это Вишнумайя. Она была трансформирована в свет и она есть глашатай, которая в те времена оповещала, что родился Шри Кришна, что он живет и существует. Это работа (обязанность) левой Вишудхи, света. Вы знаете, что где бы я ни была или куда бы не направлялась, чтобы провести там программу, световое сопровождение появляется в небе, чтобы (известить) оповестить. Это одна из разновидностей оповещения, чтобы более понятно объяснить, можно использовать аналогию с электричеством: для нашего телевидения, объявлений, оповещение людей о посланиях, о чем либо имеющем большую важность. (Я думаю, они делают это, а может это и не так). Таким же образом мы должны использовать свою левую Вишудхи для оповещения о пришествии Ади Шакти. Но в противоположность этому, люди начинают использовать ее как «карман» для нашего чрезмерно развитого Эго. Тогда мы чувствуем себя виноватыми, когда наши взаимоотношения не в порядке. Например, мы не понимаем, что есть братско-сестринские отношения, которые должны быть очень чистыми, должны быть выше любого рода загрязнений. Но как вы знаете, на Западе люди потеряли систему ценностей — возможно из-за пристрастия к спиртному и других склонностей, идущих в разрез с осознанием, и также они потеряли основу для понимания того, что есть сестра и что есть брат. Итак, Вишнумайя имеет чрезвычайную значимость, поскольку провозвещает Инкарнацию. Можно сказать, что есть космическое телевидение, это «объявление», она выполняет эту работу. В вашем собственном теле Вишнумайя располагается в левой Вишудхи и, как я обнаружила, она весьма страдает, особенно на Западе, поскольку там модно чувствовать себя виноватым по любому поводу.

Когда Вишнумайя оповестила, что родился Шри Кришна, и он существует на этой Земле, то если посмотреть с практической точки зрения, может показаться, что она поступает неверно с точки зрения безопасности. Это составляло для него определенную угрозу. Может придти мысль: зачем это, надо бы скрыть свое знание? Возникает чувство вины впоследствии. Но правильным поступком следует считать выполнение своего долга. Итак, мы должны сами замечать, что чувство вины за малейшие наши поступки в действительности есть реакция нашего Эго и следует просто примириться с совершенными нами небольшими ошибками.

Например, иногда люди чувствуют себя виноватыми, когда они сказали что-то, что не следовало говорить или из-за того, что сделали что-то, что обычно не делают. Может, в занятиях Сахаджа-Йогой они где-то ошиблись, а может быть и в чем-нибудь другом, где угодно. Скажем, кто-то пролил кофе. И сразу чувствует себя виноватым. Или положил нож с другой стороны и испытывает чувство вины. Это такая глупость, когда мы считаем эти нормы общества такими важными, люди придают им такое значение, будто это нечто вроде Дхармы и надо им следовать. Но эти нормы созданы людьми, большинство из них — продукт человеческой деятельности. И некоторые из них глупы и ужасны.

Например, очень плохой обычай пожимать друг другу руки кому угодно. Потому что Бог знает, какие у него руки, какие у него вибрации. Когда у моего мужа были официальные приемы, мне иногда приходилось пожимать руки семистам людям, прибывающим на прием и семистам… пьяницам, уходящим с приема. Итак, пожимание рук, я думаю, очень плохая привычка. Все в порядке, если вы пожимаете руку сахаджа-йогу, но с другими… Чем пожимать кому-то руку, лучше сделать намасте (или сказать «намасте») — это очень простая индийская манера, потому что рукопожатие может иметь следствием множество проблем. А сейчас тем более появилось все это множество болезней и всего такого, так что надо быть очень осторожным с рукопожатиями.

А хуже всего обычай во Франции: когда вы встречаетесь с кем-то, вы должны его поцеловать, видите ли. Это наихудшая привычка. Но они целуют вас постоянно. Когда я там была, это очень неприятно шокировало меня везде. Может сейчас, в связи со СПИДом и прочим, они прекратили эту чепуху. В этом нет никакой необходимости, и это не лучший способ афишировать свое уважение к человеку — поцелуи; и когда вы пожимаете руку, тоже нет уважения. Но если вы скажете «намасте» — это значит «я кланяюсь вам». Это уважение. И вот это-то и следует делать — уважать друг друга. Но когда мы не уважаем, мы испытываем чувство вины.

И еще один предрассудок: мы должны всегда говорить «спасибо». Если мы не сказали кому-то спасибо, то это выглядит, как большая ошибка. Мы так часто говорим «спасибо» и так к этому привыкли, что даже если кто-то вас случайно заденет, вы уже говорите «большое спасибо». Излишняя благодарность, чрезмерная становится пустой болтовней.

Или «сожалею». В наше время говорили: «Прошу прощения,» но не это: «Сожалею, сожалею, сожалею..». — сожалею о чем? А это «сожалею» идет прямо в левую Вишуди.

Если вы чего-то не расслышали, это может быть и вина телефона или другого говорящего. А не разобравшись в причине чувствовать себя виноватым и всегда о всем сожалеть — это очень надоедает окружающим. И такой человек становится для окружающих чрезвычайно скучным. С утра до вечера он говорит: «Я сожалею об этом», «Я сожалею о том», «Я сожалею»… И когда кто-то постоянно обо всем сожалеет, становится его так жалко. Надо всегда быть радостными. И не важно, что кто-то не сказал «сожалею», не важно. Но некоторые люди весьма неодобрительно относятся к тому, что кто-то не скажет «спасибо». Очень смешно. Это такие смешные нормы. Иногда вы упускаете суть, делаете все механически. Но не механически — жестом, улыбкой, вы можете поблагодарить человека, но эти старые нормы приводят к автоматизму.

И автоматизм, с которым вы употребляете все эти слова «сожалею», «спасибо» — он поражает вашу левую Вишуди. А когда вы действуете от сердца, вы никогда не принесете вреда своей левой Вишуди. Вы святые и, если вам приходится действовать иногда довольно решительным образом, вы не должны чувствовать своей вины, не наносить вред левой Вишуди.

Есть такая притча о монахе, которого сделали королем, и он, как король, был вынужден расправиться с безнравственными царедворцами, мучившими народ. И он сам замыслил расправу над ними и сам ее осуществил: и он остался святым, хотя сам убил их! Потому что наказать их было его долгом, и его левая Вишуди не пострадала.

Что должно быть сделано, пусть будет сделано без чувства вины, т. к. чувство вины — это накапливание ошибок. Люди ходят к священнику, признаются в грехах, а затем совершают их снова и снова, потому что они не исправляют себя. Смотрите, как ваше Эго толкает вас на ошибки и заставляет потом чувствовать свою вину. Левая Вишуди — это еще и «извещение», «оповещение». Вы должны ее использовать для этого, и вообще вы всеми способами должны оповещать, что вы нашли Истину — и при ношении значков, символов и т. д.

И только отважные люди могут избавиться от проблем левой Вишуди. Когда мы поднимаемся над всеми нашими различиями и станем вселенскими существами, то неожиданно очутимся в коллективном сознании, в состоянии Вирата. Когда открывается Вирата, исчезают проблемы левой Вишуди. Когда вы являетесь неотъемлемой частью Вираты, как вы можете совершать ошибки? И вы не можете быть виновными, потому что теперь действует Вирата. Он — Целое.

Предположим, с вашей рукой что-либо не в порядке, вы же не обвиняете в этом руку, это тело не в порядке, у него проблемы и никакой палец не может чувствовать своей вины за это. И также, когда вы «прыгаете» в это состояние Вирата, проблемы левой Вишуди исчезают. Как можно чувствовать вину, если вы — неотъемлемая часть Целого. Просто логически — вы не можете чувствовать себя виноватыми. Итак, сейчас мы подошли к тому моменту, когда вы должны понять, каково же ваше предназначение.

У сахаджа-йогов есть свое предназначение, выполняете ли вы его? Вы же пришли в Сахаджа-Йогу не из-за какой-то моды, не из-за того, что Шри Матаджи Нирмала Деви такая превосходная — вы пришли, чтобы стать святыми. Ну, хорошо. Так каково же ваше предназначение — стать частичкой Целого, частичкой коллективного. А если вы все время озабочены своими личными проблемами: мой дом, моя жена, мои дети — значит, вы не стали еще частичкой Целого. Но когда вы думаете о других людях: какие они замечательные, они все — мои братья и сестры, мы принадлежим к одной семье, мы должны быть вместе, быть единым целым — что тогда происходит? Все эти незначительные идеи своей виновности растворяются, исчезают, подобно капле воды в океане. То есть мы должны понять, что нам следует выполнить свое предназначение. А каково наше предназначение — стать неотъемлемой частичкой целого.

И таким образом, наша левая Вишуди утверждается в оповещении, начинает сиять, излучать. Когда вы — неотъемлемая частичка Целого, то чего же бояться говорить об этом? Да, святые. Вам следует говорить о Сахаджа-Йоге, обо мне очень открыто, не стесняясь ничего. В Индии у нас устраиваются процессии, а здесь такого нет. В Индии и вопроса не возникает, а здесь стесняются устраивать процессии. Предположим, мы проведем эту процессию. Что тогда случится? Сразу покажут по телевидению. Придти участвовать в процессии — это сделать коллективные усилия в оповещении. Я думаю, через пару лет или уже через год мы попробуем проводить демонстрации, чтобы сообщить людям, побеседовать с ними, рассказать подробней — это все оповещение, работа Вишнумайи. И если вы сегодня начнете к этому готовиться, то ваша левая Вишуди будет очищаться.

Вы настолько чувствуете себя виноватыми, что иногда я становлюсь глухой на левое ухо. Не чувствуйте вины, что вы не исполняете своего предназначения, это беспокоит вас. Думайте об этом позитивно, уверенно. Понимаете ли, когда вы испытываете чувство вины, вы не можете думать уверенно и решить для себя: что мне следует делать, о чем следует позаботиться, как быть. Важно понять, что если мы хотим осуществить свое предназначение, то следует думать о нем, понимать его — в чем же это предназначение состоит? Кем, чем я должен стать? Сейчас вы все — сахаджа-йоги, у вас есть энергии, вы получили их и, даже если вы используете не все из них, вы можете давать реализацию, совершать множество чудес и заслуживающих уважения дел, которые никто, кроме вас, не может делать и люди могут убедиться в том, что вы — нечто вроде «волшебной шкатулки», которая столько всего может, но это не есть ваше предназначение. Ваше предназначение — стать неотъемлемой частицей Целого.

И для того, чтобы стать более эффективными, как частичка Целого, прежде всего следует начать с оповещения. Я с сожалением узнала о том, что когда я собиралась провести здесь, в Англии, программу, то только лишь несколько человек вешали плакаты. В Англии должны быть какие-то особые методы.

Англия — особенная страна, остров и люди здесь особенные: каждый подобен отдельному острову, каждый сам по себе. Каждый живет на своем острове: моя семья, мой остров, мои книги, мое то, мое это… Они живут на острове. Если им говорят, что мы будем проводить нашу программу, то в ответ слышится: «О, я сожалею, у меня нет времени, извините, очень занят!» Или что-либо вроде этого. А затем они испытывают чувство вины: «О, мне следовало пойти, несмотря ни на что..».

Вы вступили в Движение, мы ищем путь к Духу, к Божественному и это должно принести освобождение всему человечеству. И вы не сможете принести пользу своими посредственными усилиями. И вы из-за этого страдаете. А в других странах, где предпринимаются большие шаги в развитии этого движения, люди получают все: и деньги, и прочее, а вы все еще, будучи обеспокоены о том, о сем, теряете возможности своего прогресса.

Я хочу попросить вас: не беспокойтесь об этих вещах. Думайте только: «Я должен стать неотъемлемой частицей целого». Такая же просьба к женщинам: оставьте эти идея обладания, собственничества, будто бы вашей собственностью являются ваши дети, ваш муж и т. д. Вы не должны быть собственником, владельцем кого-либо. Следует наблюдать за собой: не попали ли мы под влияние таких смешных идей. «Я не хочу разрушать коллективность». Поэтому коллективность должна воспитываться таким образом, чтобы люди чувствовали единство, что они рядом, что живут все вместе, как неотъемлемые частицы единого Целого.

Например, один палец на руке допустил ошибку и другой пострадал. Первый палец не просит прощения, не испытывает чувства вины — разве какой-то палец должен говорить: «Я виноват,»- мы все едины. Перед кем следует извиняться, у кого просить прощения? Среди нас нет чужаков, мы все вместе, и следует понять, что не о чем сожалеть и испытывать чувство вины.

Я никогда не посылаю поздравительных открыток и цветов, потому что у меня нет Гуру, нет Матаджи, которой можно посылать цветы. Если бы у меня кто-то подобный был, я бы посылала. А все люди — они же мои, почему же я должна им что-то посылать? Они же часть моего существа. Но я могу питать их, я даю им свое присутствие — они же часть меня. Так же как сердце питает, поддерживает тело, мозг поддерживает тело, так же и я оказываю вам поддержку, подпитку своим присутствием, подумайте об этом.

Подумайте о маленьких-маленьких вещах. Как-то я спела одну песню на марати, я уж не знаю, как они запомнили, но однажды я была очень удивлена, когда они начали ее петь. Даже слезы показались на моих глазах, как это было приятно осознавать, что они хотят порадовать меня. Но, когда вы не являетесь неотъемлемой частицей Целого, вы можете совершить большие ошибки, даже пытаясь доставить кому-то приятное.

Расскажу вам пример этого. Я была на Пудже Сахасраре. Одной леди поручили заботиться обо мне, я мало что могу сказать о ней, но два с половиной дня она кормила меня сыром «Моцарелла», исключительно этим сыром. Утром, днем и вечером. Я подумала, что это возможно из-за нехватки денег, и ела, не беспокоясь об этом. Но затем мне кто-то сказал: «О, какой здесь широкий выбор блюд!» — «Да? Широкий выбор?» — «Да, множество блюд, большое разнообразие». — «Боже, а ем только «Моцарелла». Эта леди сказала: «Мне сообщили, что вы очень любите этот сыр». — «Да, я его люблю, но это не значит, что я, кроме него, ничего не ем». Итак, такого рода понимание говорит о чем? О том, что вы совсем меня не поняли. Берет какую-то часть: «Я люблю «Моцарелла». И вот «Моцарелла», «Моцарелла»… Вам надо понять меня, изучать меня, если вы действительно хотите порадовать меня. А ведь люблю практически все, я непривередлива во всем, и в еде в том числе, и в музыке.

Мне нравится английская музыка, западная музыка, мне иногда нравится даже некоторая поп-музыка, мне нравится все, что дает прохладные вибрации. Я не устраиваю суеты вокруг вещей и говорить, что Мать любит это …? На чем-то таком настаивать… Это показывает, что вы не коллективны. Быть коллективным — это понимать меня полностью.

Например, предположим, в теле есть где-либо проблема. Тогда все клеточки крови знают, что там-то — проблема. Все знают об этом. Они знают обо всем теле. Они даже знают о каждой отдельной клеточке. И также, если вы не будете знать все о каждом моем аспекте, будете знать лишь частично, то я и буду голодать. Так что, пытайтесь понять все аспекты, и лучшим способом для этого будет знание тысячи имен Богини. Вы знаете, что она очень добра, она — Шантарудра, это абсолютная дружелюбность, спокойствие, а с другой стороны, она — Тантра, она может убивать людей, она их может уничтожить, она безжалостна. Это так, это правда. Раз это так, значит это так.

Вы должны понимать меня в целом. А если вы понимаете меня с одной стороны — только как очень мягкую, сострадательную, прощающую Мать, то вы горько ошибаетесь, так как можете впоследствии поплатиться за ущерб, причиненный Сахаджа-Йоге, может быть вашим братьям и сестрам или самому себе, а может и мне. Так что другая моя сторона, мой аспект определенно накажет вас. Вы должны осознавать, что в Сахаджа-Йоге существует множество граней и все эти грани следует понять надлежащим образом.

Многие люди в Сахаджа-Йоге испытывают чувство вины. Например, предположим, сидя передо мной, начинают делать бандан. Я говорю: «Не делайте бандан, когда я нахожусь перед вами,» и тогда они начинают чувствовать себя виноватыми. Попытайтесь понять сущность всего. Вы должны становиться глубже, стремиться к тонкому пониманию, тогда у вас не будет проблемы Вишнумайи. Более тонкое понимание должно присутствовать, мы должны использовать свою проницательность, божественную способность различения, чтобы видеть, что правильно, а что нет. Мы не должны судить обо всем ментально. К примеру, я видела, что люди садятся на медитацию и сидят три часа! Какая в этом необходимость? Десять минут достаточно. Но когда люди не понимают тонкостей Сахаджа-Йоги, они ведут себя так смешно, грубо и преувеличенно эмоционально. Так, что даже мне сообщали о таких случаях, когда люди, глядя на таких сахаджа-йогов, приходили к выводу, что Сахаджа-Йога делает людей сумасшедшими, смешными, ведущими себя глупо и тому подобное!

Итак, все тонкости Сахаджа-Йоги вам следует понять. Тогда вы станете неотъемлемой частичкой Целого. А тонкостей много… Многие не знают даже расположение чакр на стопах, не знают как себя вести в Сахаджа-Йоге, чтобы проявлять максимальную нашу любовь. А существует столько способов управления всем происходящим, если вы в действительности примите для себя, что вы должны стать более тонким существом; и вы тогда с удивлением обнаружите, что вам будет дарована способность вести за собой любое, какое угодно большое количество людей любой национальности, возраста и вы будете все знать о них. Потому что тонкости означают сущность, существо дела, что вы начинаете видеть основу всего. Очень легко общаться с человеком, если видишь суть его личности.

Итак, для успешного продвижения в Сахаджа-Йоге надо понять, что проблема левой Вишуди возникает, когда игнорируются тонкие моменты, тонкости Сахаджа-Йоги. И, не обратив на них внимания, вы не станете тоньше. Другое, что наносит вред левой Вишуди, вы, конечно, знаете: курение, наркотики, лекарства. Но хуже всего — мантры, данные фальшивыми гуру. Ведь мантра — это суть, суть того, что говорится. А что происходит, когда ваша левая Вишуди не в порядке? Даже, если вы произносите мантры, они не эффективны. Какие бы вы хорошие мантры не произносили, имея проблему левой Вишуди, они не имеют силы, они вибрируют лишь наполовину. Но если вы произносите мантру, не имея этой проблемы, то мантра абсолютно совершенна и эффективна.

Вы все сахаджа-йоги. И вы должны вести себя, как сахаджа-йоги, а не глупые дети, не правда ли? Все, все должны понять, что мы — коллективная сила и тогда не будет никаких обид, вы никому не принесете беспокойства, не наговорите ничего плохого, но если у вас нет коллективного сознания, то вы сделаете это. Вы обидите другого, будете его мучить, утверждать свое превосходство над ним, можете даже эксплуатировать его — все, что угодно. Но если вы знаете, что вы — частица Целого, знаете это на своей центральной нервной системе, то вы не сможете совершить ошибку и не будете затем испытывать чувство вины.

Итак, сегодня день, когда мы празднуем глубокие взаимоотношения между братьями и сестрами, когда ни сестра, ни брат не испытывают чувства вины. И они всегда должны открыто говорить между собой о том, что неверно, неправильно, а что — правильно. В этом нет обид. Сестра всегда может и должна подправить брата, и брат может поправить в чем-то сестру. Это те взаимоотношения, при которых никто не должен испытывать обиды, так как это — чистейшие взаимоотношения, какие только можно себе представить. Поскольку вы иногда не можете понять того, что вам говорят мать или отец, из-за разницы в возрасте детям трудно это воспринять, а также из-за этих новых условностей, которые мы создали когда мы говорим о различии поколений и т. д., — но это брат и сестра, понимая Сахаджа-Йогу, могут сами разобраться во всем и разрешить проблему, не вызывая чувства вины у кого-либо.

А сейчас, в рахи-взаимоотношениях брата и сестры это еще лучше. В рахи-отношениях присутсвует прекрасная атмосфера, рахи-брат не может иметь никаких странных взаимоотношений с рахи-сестрой. Рахи-взаимоотношения убивают всякий флирт, легкие отношения, все эти проблемы, разрушающие брак, когда люди заблуждаются,- вы приходите к пониманию того, какими должны быть святые отношения. И, более того, можно заметить, что эти святые взаимоотношения дают вам радость, счастье, удовольствие.

Это не навязывается силой. И даже если вы не можете ничего сделать для брата или сестры — не важно, взаимоотношения — ваши в сердце и чувствуются. Чувствуется эта сладость святости, чистоты, она течет, как поток. Я знаю, что многие жертвовали чем-то для своих рахи-братьев и сестер. Так что следует понять, что надо сохранять эти взаимоотношения абсолютно чистыми, прекрасными и открытыми, в них не должно быть формальности, чтобы брат и сестра не говорили формально друг другу: «Простите, я сожалею..». Вы должны быть открытыми и не испытывать отрицательных чувств к брату или сестре.

И вот еще бывает — я как-то видела одну женщину, полную бхутов. И кто-то сказал: «Но ведь это же моя сестра». То есть как? Поскольку она стала захвачена бхутами, то нет уже рахи-отношений. Кончено. Они сломаны. Вы должны иметь чистые отношения с чистой личностью, вы не можете иметь их с не чистой личностью. А в Америке меня очень беспокоили эти отношения. Рахи-сестра затевала какие-то проблемы, интриги, звонила своим рахи-братьям и они втягивались в эти интриги… В любом случае это не должно затмевать вашей способности различения. У вас должна быть проницательность, чтобы вы понимали: то, что говорит ваша рахи-сестра направлено против Сахаджа-Йоги или на благо ей? Между вами должна находиться способность различения. С ее помощью вы будете знать, что эти рахи-взаимоотношения должны поддерживать, питать, помогать Сахаджа-Йоге, а иначе они не существуют. Мы — братья и сестры только внутри Сахаджа-Йоги. И если вы поняли эти простые-простые вещи, то мы с вами сегодня проделали хорошую работу.

Благослови вас Бог!

< Пред.		След. >