Шри Матаджи Нирмала Деви

Семинар в Лодж Хилл
23 июля 1983 года

Огромная радость видеть вас всех, собравшихся здесь с разных частей света. Сердце сильно переполнено! Слова слишком скудны, чтобы ими можно было передать эту насыщенность радостью. Мне бы хотелось, чтобы вы ее поняли своим сердцем. Я думаю, что наша встреча здесь в такой дивной обстановке, на природе устроена Божественным, для того чтобы со всеми нами произошло что-то весьма значительное, чтобы мы на этот раз достигли нечто действительно великого. Поскольку времени у нас немного, я расскажу вам сначала кое-что о медитации, а потом, я надеюсь, у нас будут еще две беседы.

Медитация — это слово, имеющее весьма общее значение. Оно не передает всех трех этапов медитации, которые должен пройти человек. Однако на санскрите очень четко описано, как следует входить в медитацию.

Первый этап называется Дъяна, второй — Дарана, а третий — Самадхи. Сахаджа-йога, по счастью, такая вещь, в которой вы получаете все в комплексе. Вы, избегая всех других состояний, получаете Самадхи. В этом вся прелесть! Сначала — Дъяна. Сначала, когда вы находитесь в поиске, вы направляете внимание на объект своего поклонения. Этот этап называется Дъяна. А Дарана — это тот этап, на котором вы прикладываете, сосредоточиваете все свое усилие. Однако это все драма, являющаяся уделом людей нереализованных. Для них то, что они делают, есть некая игра актера. Тогда как для реализованной души это реальность.

Итак, сначала вы проходите Дъяну. Одни медитируют, используя при этом форму, другие — бесформенное. Вам же очень повезло в том отношении, что бесформенное приобрело форму для вас. У вас нет проблемы. Вам не нужно идти от формы к бесформенному, от бесформенного к форме — все это имеется в комплексе. Вы думаете о каком-нибудь божестве или сосредоточиваете внимание на каком-то предмете для получения бесформенного или самого Ниракар. Это все ментальное проецирование, к которому вы прибегаете, пока вы нереализованная душа. Но, став реализованным, вы сразу же должны думать о Дьяне, на которой вы будете сосредоточивать внимание или, можно сказать, медитировать.

Однако, как только вы начинаете медитировать на каком-то человеке, ваше внимание начинает перемещаться. Такое бывает и после получения реализации. Несмотря на то, что теперь медитация должна быть совокупной, все же некоторые находятся в ней частично. Поэтому, когда они медитируют, их внимание может ежеминутно отвлекаться. Это зависит от степени сосредоточенности. Я наблюдала такую ситуацию: несколько сахаджа-йогов готовят обед, а один медитирует. Медитирующий вдруг говорит: «Я чувствую запах, у вас что-то горит». Дараны нет. Дар означает «поток», «непрерывный поток». Так что Дараны нет. Есть Дъяна, но Дараны нет. Вторая часть очень важна, то есть вы должны держать внимание постоянно на своем Божестве. Затем вы достигаете состояния, называемого Дарана, при котором ваше внимание становится единым с Божеством. После достижения второй стадии приходит третья — Самадхи.

Люди, которые считают, что так можно медитировать и без получения реализации, я думаю, глубоко ошибаются. Однако и после реализации с установлением Дараны вы должны достичь уровня, при котором вы становитесь Самадхи. Что это за состояние? Когда в ваш ум приходит это состояние, то, что бы вы ни делали, вы видите в своем деянии Божество, которому вы поклоняетесь, что бы вы ни видели, вы видите это Божество, дающее вам представление, спектакль. Вот так это можно передать. Что бы вы ни слышали, вы отмечаете, что это ваше Божество говорит вам Правду. Что бы вы ни читали, вы находите в чтении то, что говорит вам ваше Божество. При этом состоянии что бы вы ни делали, используя свои глаза, нос и все прочие органы, все автоматически становится неким проявлением Божества, которому вы поклоняетесь. Вам не надо больше думать так: «Теперь я должен сосредоточиться, у меня не должно быть этих мыслей, мне бы надо поразмыслить вот над этим». К вам приходит все автоматически. Читая книгу, вы сразу же находите в ней то, что хорошо для Сахаджа-йоги. Книгу, направленную против Бога, вы отбрасываете.

 Если у вас все-таки появляется проблема, то вы воспринимаете ее таким образом: «Это, должно быть, для того, чтобы преподать мне некий урок, научить меня чему-то». Это проявление самого Божества. Например, женщина чувствует, что ей предстоит аборт. Женщина, не находящаяся еще в состоянии Самадхи Аваста или отягощенная условностями, в таком случае скажет: «О Боже, я такая йогиня, так много сделала для Матери, проделала такой большой путь до Пулбороу, тем не менее — вот такая проблема». Другая же скажет: «Ладно, попробую найти выход. Пойду и расскажу Матери». Она обращается к фотографии или звонит по телефону и, к удивлению, обнаруживает, что все разрешилось, все в полном порядке. Это возможно только в том случае, если вы реализованная душа.

Состояние, которое пробуждается у вас, называется новым состоянием ума. На санскрите ему есть очень красивое и в то же время трудное название — Ритамбара-Прагнъя. Ритамбара — это название, имя природы. В этом состоянии человек чувствует, что вся Природа просвещена. Приведу вам пример. Когда рождается ребенок, у матери сразу же появляется молоко. Сама Природа ведет работу, направленную на рождение ребенка. Точно так же, когда начинает проявляться эта Ритамбара-Прагнья (только для сахаджа-йога, не для кого-то другого), человек дивится тому, как у него все вдруг получается. У нас времени мало, поэтому я приведу вам пример. Когда я приехала в Брайтон, Джейсон мне сказал: «Мать, давайте проведем Пуджу Гуру в Брайтоне». Я ответила: «Хорошо, но найдите помещение». Он пошел в университет, где ему предложили помещение, которое было мало для нашей Пуджи. Я посоветовала ему позвонить куда-то еще. Он взял телефонный справочник и стал звонить. Ему по одному телефону сказали: «У нас есть отличное место, приезжайте, посмотрите и пообедайте с нами». Они были очень любезны, угостили его вкусным обедом и разместили всех людей. Он дивился тому, как все хорошо решилось.

Так что Ритамбара-Прагнья начала работать в вашу пользу. Вы все мне говорите: «Произошло чудо, Мать!» Или, например, вчера, когда мы работали с цементом. Итальянец сказал, что нам потребуется еще два мешка цемента. Я сказала: «Продолжайте работать, цемента хватит». Они работали и работали, а цемент не кончался. Теперь цемент среди всего прочего. Вообразите себе!

Эта особенность является вашим собственным состоянием, при котором вы чувствуете единение с Природой и Природа чувствует единение с вами. Само Божественное проявляется через Природу, через различные ситуации, различные случаи. Божественное проявляет любовь, хранит, оказывает внимание. Это просто происходит, и люди не знают, каким образом. Вот что такое состояние Самадхи. Однако есть люди, которые, если я им говорю: «Купите вот это, пожалуйста», отвечают: «Нет, Мать, магазин будет закрыт». Их просишь о чем-нибудь еще, они опять отказываются. И так всегда. Есть люди, которые, если к ним с просьбой обращается кто-то другой, не я, говорят: «Если Мать так сказала, то, может быть, я сделаю».

Приведу вам еще один очень простой случай. Однажды господин Шривастава, который всегда пьет только один сорт английского чая (другие он не любит), сказал мне: «У нас кончился чай, как же быть завтра утром?» Я ему предложила поехать в чайный магазин, на что он сказал: «Сейчас восемь часов вечера. Нет ни одного открытого магазина, включая чайный центр. Нас засмеют». Я сказала: «Что мы теряем? Давай съездим в чайный центр». Он не слушал меня, говорил, что это нелепо ехать в это время. Я все-таки попросила водителя приготовить машину, и мы поехали. В центре горел свет. Когда мы вошли, нам сказали: «Мы так долго вас ждали, вы пришли последними». «Представляешь себе!» — сказала я мужу. На что он мне ответил: «Я забыл, что мы были приглашены сюда на прием». Нам сказали, что, несмотря на такое опоздание, мы получим подарки. Нам дали по две банки чая.

Таких примеров тысяча. Сегодня, например, трое не могли сдвинуть кровать. Я сказала: «Ладно, я подвину». Я просто направила свою наби. Я не двигала, однако подвинула. Это благодаря Ритамбара-Прагнъи. Однако это не Чаматкар или что-то еще в этом роде. У Божественного есть способность проявить свою любовь, показать, что вы святые, что вы избранные Бога. Но сначала признайте, что это так. Если же вы будете вести себя как обычные люди: «О Боже, магазины закрыты. Этот человек такой трудный», то не думаю, что Божественное будет проявляться. Вы должны знать, что вы святые, избранные, получившие от меня рождение. Форма и бесформенное. Эта Прагнья будет проявляться ежеминутно. Она проявляется. Будьте готовы. Будьте счастливы. Приветствуйте ее. Признайте, что вы достигли этой стадии. Уровень другой.

Для Сахаджа-йоги пришло время изменить свой уровень. Мы должны измениться, должны пойти выше. Уровень должен повыситься. Однако Сахаджа-йога до такой степени космополитична, что на той же самой тарелке у нас большое многообразие бутов — от наихудших до высочайших. Некоторые из них круглые. Они эгоориентированные. Эти буты постоянно катаются. Мы не можем поднять тарелку. Если мы поднимем ее, они скатятся. Вы боитесь и поэтому должны держать их. Есть еще квадратные буты. Эти у вас на голове. Если вы поднимите их, они все могут свалиться. Есть и призмовидные или, скорее, пирамидальные, славно устроившиеся. На какой бы уровень вы их ни подняли, они прочно удерживаются.

Те, которые находятся на периферии, представляют, несомненно, проблему для меня. Из-за своего сострадания я не могу отстранить их. И мы должны говорить им, что им необходимо подниматься. Сколько нам их надо ждать? Каждый должен тщательно следить за тем, чтобы находящиеся на периферии не ушли из Сахаджа-йоги. Сострадание — это хорошо. Но не за счет снижения уровня Сахаджа-йоги. Никак нет!

Мы должны поднимать уровень людей, которые хорошо упрочились в Сахаджа-йоге, Все должны постараться занять прочное положение и подняться по меньшей мере до минимальных уровней. Иначе, я с сожалением говорю, что многие будут отсеяны.

Об этом я рассказала вам за пять оставшихся минут. Сегодня, я думаю, у меня будет еще один час или, возможно, полтора.

Большое вам спасибо!