Христос и Кундалини

Вопреки популярной христианской догме, Христос всё же говорил о Карме, реинкарнации, самореализации и Богине как Святом Духе — Богоматери. Учения Христа является более восточными, чем то, во что Церкви хотели бы заставить нас поверить или хотя бы допустить.

Два века после Христа учения Христианских Гностиков о духовном осознании распространялись бок о бок со слепыми доктринами в формулировке Павла. В третьем столетии совет Римской Церкви сделал всё, чтобы искоренить Гностиков и их антидогматический подход к духовности.

Учения Гностиков были объявлены еретическими, их тексты уничтожены, а сами Гностики подверглись гонениям до окончательного исчезновения. Тем не менее, небольшое количество гностических учений сохранилось спрятанное в пещерах или в размытых формах в других «еретических» текстах (как широко известный «Апокриф»).

Христианские Гностики практиковали духовность более схожую с Восточными традициями, чем с Западным Христианством, которое мы знаем сегодня. «Гностик» — это греческое «знающий» и это — «Гносис» или «Знание», которое они искали. В отличие от слепой веры требуемой сегодняшними церквями, «Гносис» означал прямое, мистическое ощущение божественности, которая должна была быть найдена индивидуальным духовным развитием в Самореализации, а не в пределах ограничений интеллектуальной догмы. Это ощущение Гносис было выше разума, и не являлось интеллектуальным.

В книге Фомы, из библиотеки Наг Хамади, Христос говорит нам: «Тот, кто не знает себя — не знает ничего, но тот кто знает себя — тот уже достиг знания о глубине вселенной». Сравните это с трактатом из Упанишад, это Индийский метафизический трактат о Самореализации: «Истинное «Я» нельзя познать с помощью аргументов… Отличай это «Я» от тела и разума. Это «Я», этот Атман (Дух, Душа), это наивысшее убежище из всех, пронизывает Вселенную и обитает в сердцах всех. Те, кто выполняют все предписания, практикуют постоянную медитацию, достигают этот неизменный и лучезарный Атман. Делай и ты также, потому что блаженство вечное лежит пред тобой…»

В другом гностическом тексте, Секретном Евангелии Фомы, Христос обещает нам духовное исполнение: «Я дам вам то, чего ни одна рука не касалась, чего ни одно ухо не слышало, чего ни один глаз не видел и что никогда не возникало в человеческом разуме». Это описание мало отличается от опыта Упанишад: «Этот «Я» лишён рождения и смерти, не стареет и не истлевает, несчастья жизни не затрагивают его. Этот «Я» превосходит пространство и время; все великое не является слишком великим для него, и все мельчайшее не является слишком мелким, чтобы избежать его внимания. Это — «Я» (Дух) Всего».

Точно так же, как Христос предостерегал нас от грехов и поощрял моральное совершенствование в духовном росте, то же делают и Восточные тексты: «Никакая интеллектуальная проницательность не может помочь осознать это, это может быть осознано только теми, кто сдаётся этому и делает себя достойным прощая, воздерживаясь от всего, что греховно, кто занят практикой совершенствования с помощью постоянных медитаций. (Упанишады)».

Самые древние Восточные тексты, Веды из Индии, говорят нам, что процесс духовного пробуждения, которым постигается осознание истины, называется «Самореализация». Самореализованный человек живёт в непосредственном ошущении реальности- это называется «Джана»(традиционное санскритское слово означающее «знание» или «Гносис»). Такого человека называют «Джани»(знающий или гностик») или «двиджа» (дважды рождённый; сначала рождённый от земной матери на Земле, затем вторично как дитя Богини или Божественной Матери, которая даёт искателю его второе, духовное рождение, Самореализацию, в области мистического осознания — гносис!). Традиционные индийские тексты превозносят Божественную Мать как Космический Матриарх, дарительницу высочайшего сокровища Самореализации своим достойным детям. Многие индийские мистические традиции говорят, что эта Богиня представлена в человеке как Божественная женская сила называемая Кундалини.

А что говорит Западная традиция? В Секретной Книге Иоанна Христос объясняет, что человеческое искупление пред Небесным Отцом происходит при посредничестве Божественного Женского принципа, который он называет Земной Матерью. Именно Земная Мать устраняет грехи детей, чтобы они стали достойными своего божественного наследия; «когда все грехи и вся нечистота уйдут из твоего тела, твоя кровь станет такой же чистой как кровь Земной материи, столь же чистой как речная пена играющая в солнечном свете. А твоё дыхание станет таким же чистым, как дыхание благоухающих цветов; твоя плоть станет такой же чистой, как мякоть фруктов, краснеющая в листве деревьев; свет твоих глаз таким же чистым и ярким, как яркость солнца сверкающего в голубом небе. И теперь все ангелы Земной Матери будут служить тебе, и твоё дыхание, твоя кровь, твоя плоть будет единым с дыханием, кровью и плотью Земной Матери, так что твой дух также станет единым с Духом твоего Небесного Отца. Поистине, никто не может достичь Небесного Отца иначе, как только через Небесную Мать. Также как новорождённый малыш не может понять учения своего отца до тех пор, пока мать не вскормила его, вымыла, уложила спать и ни воспитала, его». Земная Мать — это божественный посредник, через которого искатели, Сыны Человеческие, восходят к Небесному Отцу. Ещё одна часть того же самого текста говорит: «Уважай свою Земную Мать и чти её законы, чтобы твои дни могли быть длинными на этой земле и уважай своего Небесного Отца, чтобы вечной могла быть жизнь твоя на Небесах. Поскольку Небесный Отец в сто раз более велик, чем все отцы по семени и крови, и более велика Земная Мать, чем все матери по плоти». Святая Троица, в таком случае, это Бог Отец, Бог Сын (Христос) и, кажется, Богиня мать. Божественная Мать, в особенности, является средством и энергией духовной эволюции.

Секретная Книга Иоанна связывает описание Христом Богини, как силу Бога Всемогущего. «Она — изначальная энергия. Она предшествовала всему, и вышла из разума Отца как предусмотрительность всего. Её свет подобен свету Отца; как совершенная сила Она — образ совершенного и невидимого Чистого Духа. Она изначальная сила, слава, совершенная слава среди миров, Она прославляла и восхваляла Чистый Дух, потому что Она произошла от Духа. Она — первая мысль, образ Духа. Она стала вселенским лоном, так как Она предшествует всему, общему родителю, первому человечеству, Святому Духу». Святой Дух здесь описан как Божественная Сила Самого Бога. Эта сила является материнской по своему характеру (вселенское лоно, Она, общий родитель) и всемогущей как «изначальное происхождение Бога». Более того, Она чистая (Девственница) и Она прославляет чистоту. Так что древняя христианская традиция, кажется, говорит нам, что этот Святой Дух является в действительности Божественной Матерью!

Нельзя упускать и Восточные параллели. Бог Всемогущий в Индийской мифологии представлен как Садашива. Его состояние — вечное совершенство (Сат Чит Ананда). Его энергия — это Ади Шакти (изначальная сила), которая является Его противоположной частью или супругой. Именно Она делает все вещи. Она создала вселенную и богов, которые следят за ней (например, триада — Шива, Брахма, Вишну). Ади Шакти — мать всех вещей. Она породила вселенную и является женской энергией каждого божества и небесного существа (обычно представленной как их супруга). Секретная книга Иоанна приводит сравнение: «Она стала вселенским лоно, потому что Она предшествует всему, общему родителю, первому человечеству, Святому Духу, мужской триаде (Шива, Брахма, Вишну), тройной энергии (Парвати, Сарасвати, Лакшми, которые являются супругами мужской триады или тройной Богине Западной мифологической традиции)». Таким образом, Христианские мистики понимали, что Святой Дух — это Божественное Женское, Богиня, сама Вселенская Мать. Сирийские христиане поклонялись Святому Духу как Великой матери. Филипп полагает, что сама Мария является Святым Духом (поскольку кто ещё, как ни Богиня Мать может родить Бога Сына). Другие Апокрифические Писания описывают Марию как средоточие деяний Храма. Её молодость была отмечена благоприятными предзнаменованиями, всем подразумевая её собственную Божественность.

Точно как Мария и Святой Дух перекликаются с аспектами Божественной Матери, описанной на Востоке, также и Христос, Сын Бога, отражает Восточный принцип Божественного Ребёнка. Божественному Ребёнку в Восточной мифологической традиции обычно поклоняются как двум детям — богам Ганеше и Картикее. Ганеша представляет материю космоса, изначальный Аум или Логос из которого был построен Мир. Христос утверждал ту же самую свою изначальную природу, когда говорил: «Я начало» и «Я альфа». Ганеша — изначальный ребёнок, который является воплощением чистоты и невинности. Подобным образом и Христос уважал детей и невинность, которую они проявляют. Он даже настаивал, чтобы апостолы (и мы) развивали свою собственную детскую невинность: «Пусть дети подходят ко мне, так как царство небесное принадлежит таким, как они» и «Несомненно, кто не принимает Царство Божье как маленький ребёнок, тот никоим образом не войдёт в него». Картикея — это тот же самый принцип невинности в динамическом действии — убийца зла; как поступил и Христос, когда изгнал ростовщиков из храма.

Итак, Христос, кажется, говорит нам, что Царство Небесное, которое является состоянием божественного совершенства и детской невинности, достигается неким внутренним явлением. В Гностических писаниях Христос говорил об этом прямо, как о внутренней трансформации, самореализации. Он также говорил нам, что Святой Дух или Божественная Мать — и есть та энергия, с помощью которой все это достигается, но каков же механизм?

Давайте взглянем со стороны на Индийскую традицию Кундалини о которой говорили многие местные святые. Шанкарачарья и Гьянешвара — два хорошо известных толкователя Кундалини. Они оба описывают осуществление самореализации в своей классической поэзии, такой как Саундарья-Лахари, Шиваананда-Лахари и Гьянешвари (комментарий относительно Кундалини Йоги, описанный Шри Кришной в Бхагават Гите). Они описывают силу чистой (девственной) духовности, которая дремлет в человеке.

Постоянным очищением и самосовершенствованием семь жизненных энергетических центров (чакр), которые управляют всеми аспектами разума, тела и души, подготавливаются к пробуждению Кундалини. Однажды пробуждённая божественной милостью, Кундалини проходит через эти центры, как нить через бусинки, просвещая по пути каждый из них. По достижении седьмого центра (Сахасрары) осознание искателя объединяется с вечным внутренним «Я». Этот опыт является выходящим за пределы разума, осязаемым и реальным блаженством постижения истины. Индийские мистики называли Сахасрару «Рай», «Небеса», или как. называл Христос — «Царство Божье Внутри». Когда Кундалини проходит через каждый из жизненных центров, они стимулируются, чтобы производить, чистую, питающую энергию. Веды (Древние Священные писания Индии) описывают эту энергию как священную реку, источаемую каждой из семи чакр. Шанкарачарья называл эту энергию «Спун». Он также описал её природу как божественный водный поток, струящийся вниз на него, когда он медитировал в саду в упоении преданности. Другие индийские священные писания называют эту энергию «Парамчайтанья» (Энергия высшего сознания). Чудо Первого Дня Троицы, когда Апостолы получили свое духовное просветление, созвучно опыту этих чакр, проявляющих ту же самую божественную энергию.

Шанкарачарья сказал: «Вся Слава в потоке Божественного Блаженства, который, наполняясь до краёв из реки Твоих Священных историй, струится в озеро моего разума, через каналы интеллекта, смывая пыль греха и остужая жар памяти». Многие из гностических текстов повторяют это древнее Восточное понимание.

Рассмотрите этот трактат из Книги Гимнов Свитков Мертвого моря: «Я достиг внутреннего видения и через Твой Дух я услышал Твою невиданную тайну, через свою мистическую проницательность Ты заставила пружину знаний хорошенько развернуться во мне, фонтан энергии, изливающий вперёд свои живительные воды, поток любви и поток всеобъемлющей мудрости, подобный сверканию вечного света». Этот «фонтан энергии», «пружина знаний», «живительная вода», «поток любви», «вечный свет», всё это непосредственно описывает опыт пробуждения Кундалини! Проанализируйте вот это из библиотеки Наг Хаммади, Апокрифического Евангелия Филиппа: «Древо Жизни находится в центре Рая, также как и дерево маслины от которого помазанный Крисма приходит. Этот Крисм — источник воскрешения». Кришна, божественное существо, также описал Кундалини как перевёрнутое Древо духовности, корни которого расположены в мозгу. Это «Древо Жизни» является хорошо видимой параллелью Кундалини. Также и Святой Грааль, из которого Христос пил на последнем ужине. Его символическим значением является то, что Хлеб насущный Христа поднялся из кубка, то есть объект, чьи восприимчивые качества отражают природу божественного женского — это ещё одна из параллелей Кундалини.

Похоже, что «Крисма» Святого Филиппа есть то же самое, что и «спун» описанный Шанкарачарьей, «Парамчайтанья» или в Христианской терминологии «милость Бога». В Евангелии Мира Христос объясняет, что опыт духовности является самым главным. Он говорит, что Священные писания просто передают интеллектуальное знание, но мы должны иметь «живое знание», которое является опытом нашей собственной духовности. Он говорит: «Ищите не закон в ваших Священных писаниях, так как закон — это жизнь, тогда как Священное писание мертво. Я говорю вам истинно, что Моисей получил свои законы от Бога не как писание, а через живое слово. Закон — это живое слово Бога к живущим пророкам для живущих людей. Во всём том, чем является жизнь по сравнению с законом — этот закон лишь написан, ибо я говорю вам истинно, что Священное писание является работой человека, но жизнь и все её хозяева — это работа нашего Бога. Почему вы не слушаете слова Бога, которые написаны в его работах? И почему вы изучаете мёртвые Священные писания, которые вышли из под рук людей?». То есть, ищите божественный опыт, который вне определения, не останавливайтесь на мирских человеческих толкованиях сверхчеловеческого опыта мистиков. Таким образом, закон Христа — живой, вселенский и экспериментальный, и приводится в действие пробуждением духовного опыта в искателе, не интеллектуальным изучением или следованием тем, кто сами не имели верного опыта. Это прямо пересекается с восточными учениями; эта самореализация, чистое духовное пробуждение, достигается праведным и сама даёт ещё большую праведность. Более того, самореализация является процессом подлинной внутренней духовной трансформации, которая должна быть изведана, чтобы стать понятной, поскольку это лежит вне области библейского описания или теологического определения. Так как это достигается по милости одной лишь Божественной Матери, то вполне определённо, что невозможно организовать или институциализировать этот опыт в человеческих терминах.

Это контрастирует с путём, которым Церкви классифицировали и категоризировали Христианство в условиях «слепой веры», «послушании церкви» и пустых ритуалов. В Гностических Священных писаниях, нетронутых организованными церквями, Христос убеждает нас ощутить и испытать этот космический порядок самим, а не полагаться на так называемые библейские авторитеты, типа церквей, предписывающие это нам.

К. Юнг признавал эту связь между Божественным Женским и Восточным принципом Кундалини. Он понимал, что Кундалини являлась представлением Богини внутри каждого из нас. Является ли Святой Дух Кундалини? Была ли Кундалини центральным принципом в раннем мистическом Христианстве? Такое предположение помогло бы нам дать иное толкование многим частям доминирующей библии, например; В Евангелии Джона Христос объясняет фарисею Никодемусу: «Верно я говорю тебе, что кроме человека рождённого от воды и духа, никто не может войти в Царство Божье». Это второе рождение далёко от того, чтобы стать лицензией для столь многих рождённых вновь христианских фундаменталистов, это нечто гораздо более мистическое и тонкое по природе. Быть «рождённым от воды и духа» — является описанием пробуждения Кундалини. Она часто изображается как Божественная Мать, которая восходит в позвоночнике искателя давая ему новое рождение в мистическом/гностическом осознании, эта «божественная вода» является её питающей энергией. Кундалини входит в Сахасрару и там связывает осознание искателя с «Я» или духом, это описывается как блаженное, бесконечное переживание Царства Божьего внутри. Таким образом, «рождённого снова» Христа Христианство могло бы фактически причислить к тем Христианам, которые вошли в это царство прямого опыта божественности, в состояние самореализации.

Другое известное священное писание может быть более глубоко осмыслено в этом свете. В Евангелии от Матфея Христос говорит: «Будьте и вы совершенны, равно как ваш Отец на Небесах совершенен». (глава 5) Это ясное увещевание Христа — бороться и достигать духовного совершенствования, также как Будда и другие Восточные мудрецы учили своих учеников. Христос говорит нам о нашей врождённой божественной природе: «Вы — Боги» (псалом 82).. Кроме того «Созерцайте Царство Божье, оно внутри вас», что является ощущением Небес, внутреннего феномена. Это подразумевает, что внутреннее состояние искателя это источник его духовной реализации. Мы вполне могли бы сказать, что идея Христа о Небесном Спасении является внутренним состоянием Божественного совершенства.

Когда сознание искателя полностью объединяется с Вечным Духом/«Я»/Атман, то истинное «Я» (не эго, разум, интеллект, индивидуальность, тело или память) ощущается и постигается. Поскольку дух — не меньше, чем отражение самого Бога, то тогда в состоянии полной самореализации искатель испытывает совершенство «как наш Отец на Небесах совершенен». Восточный термин для этого состояния самореализации — Божественная Самореализация и она представляет заключительную стадию нашего духовного развития.

Имеются также более глубокие ссылки на чакры и Кундалини в Священных Писаниях. Например, Апокалипсис возможно также символически описывает чакры в духовном видении Святого Иоанна: «Я видел семь вертикальных ламп из золота» (чакры излучающие божественный свет?), Иоанн видит Христа как одну из этих семи ламп (вы увидите значимость этого позже), Христос держит «семь звёзд» (демонстрируя своё управление системой чакр?) и говорит о «семи церквях» (божественное воплощение в каждой чакре?). В Книге Бытия Иаков видит божественную лестницу, напрямую соединяющую его земное бытие с Богом в Небесах — это в точности описывает опыт и назначение Кундалини!

Рассмотрите эту идею: Термин «Иисус из Назарета» (говорят Германские теологи) не имеет отношения ко времени Христа в Назарете. Надлежащее понимание оригинального языка показывает, что такой термин невозможен лингвистически (несмотря на тот факт, что Павел использует его). Оригинальный термин более вероятен: «Иисус Назарин». Назарин — Арамейское слово означающее «тот, кто связал себя со службой Богу» или «тот, кто помазан». Сравните это с определением йоги, «Союз с Богом» или «Йог» — тот, кто имеет союз с Богом или, в описаниях пробуждения Кундалини, «божественное помазание». Назарийцы являлись группой гностиков, современников Христа. Они учили внутренней духовности подобной уже описанным Восточным идеям. Некоторые авторитеты предположили, что это гностическое слово в конечном счёте произошло от Индийского «Назар». Это йогический термин используемый для точки между бровями и выше носа («третий глаз») на который выполняли медитацию мудрецы древности. «Назарин» означает ведать или созерцать. Тогда более точное значение «Иисус Назарин» было бы «Иисус, который имеет Йогу или Самореализацию» или «Иисус, который медитирует». При рассмотрении статуса Христа как «Сына Бога», возможно более подходящим значением было бы «Иисус, который является объектом медитации». Так являлся ли Христос сам объектом медитации, как и многие божества в Восточных культурах? Христос и сам мог бы быть Назарином.

Назар физически соответствует местоположению Агнии чакры, через которую Кундалини должна пройти прежде, чем она войдет в Сахасрару. Физически Агния проявляется как «оптический перекресток», чья форма непосредственно крестообразна! Представляет ли вселенский Христос внутри каждого из нас Назар, Агнию чакру, так же как вселенская Мать или Святой Дух представлены в нас как Кундалини?

Местоположение Агнии чакры такого, что она является последним центром, который должен быть пересечён прежде, чем Кундалини завершит своё путешествие к Сахасраре («Царство Божье внутри»). Вхождение Кундалини в Сахасрару даёт счастливое переживание божественного осознания. Это точно поясняет слова Христа: «Никто не может войти в Небеса иначе, как через меня».

Подумайте также над наставлением Христа «быть как маленькие дети» или «взгляните на птиц в воздухе, ведь они ни сеют, ни жнут, ни заготавливают впрок урожай; но всё же ваш небесный отец кормит их….кто же из вас беспокойством может добавить хоть каплю к его величию?» (Матфей 6) Невинность разума, которую он описывает — это тоже самое Дзен-осознание достигаемое в состоянии медитации, когда Агния чакра пронизывается Кундалини давая начало более высокому осознанию настоящего момента, нейтрализуя все мысли о прошлом и будущем. Рассмотрите также то, что Христос сказал нам сам: «Когда ваши два глаза станут одним, ваше тело заполнится светом». Это подразумевает, что когда мы уходим выше физического зрения (два глаза) к тонкому ощущению или восприятию, которое происходит открытием третьего глаза, и таким образом вхождением этого осознания в Сахасрару, наше тело наполняется светом, чистотой, милостью и т. д.

Имеется и дальнейшая символика, например, двенадцать апостолов представляют шесть пар, которые символизируют нижние шесть чакр от Муладары до Агнии. Эти шесть чакр ограничены двояким пониманием, т. е. прошлое и настоящее, причина и следствие. Однако, последняя чакра, Сахасрара, представленная здесь Христом, который был лидером двенадцати апостолов, не является двоякой, проистекая из более высшего осознания, чем причинная плоскость.

Вот некоторые возможные заключения, которые являются в равной степени разумными, хотя и совершенно противоположными современной догме относительно Христа и Христианства. Духовность Христа радикально отличалась от нашего современного понимания. Его учение было динамичным и фокусировалось на опыте внутреннего очищения и трансформации, возвышении осознания искателя в состояние (не концепции или догмы) самореализации. Он стремился свергнуть безнравственную Католическую культуру и дать педантичным, догматичным евреям мистическое исполнение, обещанное им в завете Моисея.

Центральным в его учении было соображение, что женский аспект Бога, Богиня Мать, является средством, благодаря которому происходит самореализация и духовная эволюция в осознании Бога. Христос почитал Божественную Мать как Святой Дух. Это и есть та энергия, описанная на Востоке, что пребывает в человеческом существе как Кундалини, что является последним остатком традиции Богини на Христианском Западе.

Мария была и в самом деле божественным существом. Она почиталась как таковая Христом и некоторые из запрещенных священных писаний изображают её как инкарнацию Святого Духа.

Так почему же Церкви запрещали эти истинно христианские традиции? Частично потому, что они — патриархальные учреждения основанные на сомнительной догме Павла, который принимал женщин (а следовательно и женский принцип) за низшие существа. Частично также и потому, что духовность, которая фокусировалась на Божественном Женском, также сфокусировалась бы на спасительной силе Богини Матери и Её роли как дарителя и матриарха духовного опыта. Этот вид понимания, подобно всем мистикам и мистике, бросает вызов организации, догматическим иерархиям и учреждениям, предпочитая роль личного опыта, открытия и прогрессивного роста к божественному осознанию.

Святой Дух, в таком случае, грозился нейтрализовать направленную на страх догму, которую использовали Церкви от имени Христа и Духовной Истины, чтобы поддерживать свою власть и богатство.

Обещание Христом утешителя, «второго пришествия», подразумевает ещё одну божественную инкарнацию, чтобы принести спасение человечеству. Как мы видели, это Божественная Мать, та кто имеет силу, чтобы искупить грехи своих детей, Сыновей Человека (как выражались гностики), в глазах Бога Отца. Кто лучше утешит детей, которые страдают, как это происходит на Западе и во многих других мировых культурах, чья этика материализма и получения немедленного удовлетворения характеризуется такими терминами, как «потерянное поколение», «экологическое бедствие», «терроризм», «шокирующее будущее» и «психосоциологическое отчуждение», чем Божественная Мать?

К. Юнг, в своём критическом анализе Западной психологии, отметил это отсутствие Женского Принципа, как ключевую причину большой психокультурной неустойчивости Запада. Возвращение Божественного Женского, в самом деле, облегчило бы возрождение Западной Культуры.

С этой перспективы мы можем понять ключевой образ из Апокалипсиса;

«Великое Знамение в Небесах, Женщина в мантии из Солнца, ниже её Стоп Луна, а на её Голове Корона из двенадцати Звёзд. Она была беременна, и в муках Своего Труда Она вскрикнула, чтобы Разрешиться. Тогда второе Знамение появилось в Небесах: большой Красный Дракон с семью Головами и десятью Рогами; на Его Головах были семь Диадем, а своим Хвостом он срывал треть Звезд с Небес и бросал их на Землю. Дракон стоял перед Женшиной, которая почти собиралась рожать, чтобы когда Её Ребёнок родится, Он мог бы поглотить Его. Она родила мальчика, которому предназначалось управлять всеми Нациями Железным Прутом…»

Божественная Женщина, центральная фигура Апокалипсиса, есть Сама Утешительница. Корона из звёзд указывает, что Её власть и наследие — от Божественного Отца, луна, на. которой Она стоит — ещё один символ женственности.

Как Божественная Мать она даёт рождение, т. е. самореализацию, и преуспевает в создании человека-ребёнка. Человек, показывающий духовную зрелость и динамизм, и всё же ребёнок, символизирующий чистоту сердца и того качества невинности, которому учил Христос, был необходим, чтобы войти в состояние Небесного Опыта. Этот ребёнок, имея мистическое понимание самореализации, руководит нациями, указывая заповеди земного плана, также как управляет и внутренней страной, системой чакр. Этот ребёнок Божественной Матери — Гностический знаток!

Он управляет железным прутом, Кундалини, которая беспощадно сокрушает силы зла, препятствия, которые затрудняют её поток через систему чакр.

Дракон, нависающий над Женщиной, пока Она трудится, и ожидающий момента, когда можно будет сожрать ребёнка, вполне мог бы являться Церквями. Их 2000-летнее бдение против Богини, чтобы она не умножила расу Гностиков, очевидно по их манипуляции и сокрытии священных писаний. Апокалипсис говорит нам, что Божественным Детям предначертано преодолеть животное и установить Новую Эру божественного осознания.

Примите во внимание предупреждение Христа: «Тот, кто богохульствует против Святого Духа, будет навсегда проклят». Что же тогда Церкви, которые фактически извратили божественное женское в Западной Культурной традиции, чтобы поддерживать свою власть в массах?