Шри Матаджи Нирмала Деви

Нью-Йорк, США
28 апреля 1991 года

Сегодня мы собрались в области Вишудхи. В «Гите» Шри Кришна назвал область словом «кшетра», а того, кто знает область — словом «кшетрагня». И вчера Я рассказывала вам, что гня или гья означает «обладать знанием на вашей центральной нервной системе». То есть тот, кто является знатоком этой области — это «кшетрагня».

Сегодня нам предстоит узнать о хамсе-чакре. Это область, которая располагается в межбровье, или «брукутис» на санскрите. Она находится у основания мозга, который называется «мурдха». И эта часть (Мать показывает на хамсу) полностью контролирует всё основание мозга. Я повторяю ещё раз — «основание мозга». А также это ещё и часть вишудхи, которая является невероятно важным центром в том, что касается человеческого сознания. Потому что здесь эти два канала, Ида и Пингала: прежде чем войти в агию-чакру и пересечься, некоторая их часть пересекается над этой чакрой, хамсой. Таким образом, когда эго и суперэго развиваются в нашем мозгу и перекрывают нашу лимбическую область, то с обеих сторон нити, которые выходят из вишудхи, оседают на них. То есть они также контролируют эти два образования с наружной стороны. Например, они пересекаются так (Мать показывает руками пересечение), поднимаются вот так из хамсы, — это некоторые нити, — а другие снова поднимаются, где пересекаются вот так, и формируют эго и суперэго. Таким образом, с задней стороны к их вершинам подходят эти две нити и там оседают.

Все вы знаете, что хамса-чакра даёт вам благоразумие. Но мы всё ещё не понимаем, что означает «благоразумие». Первый и наиболее важный центр внутри нас — это муладхара-чакра. Если у нас нет должного благоразумия в отношении муладхары-чакры, мы уходим в распущенность, Я должна сказать, или мы открываем для себя врата ада. Как вы знаете, только Ида Нади начинается с муладхары. Это означает, что Желание, Сила Желания внутри нас, начинается с муладхары. Но ментальный канал, Пингала Нади, начинается не с муладхары, а выше. Итак, чтобы иметь полное представление о…

Мать обращается в зал: Чей-то ребёнок плачет. Пожалуйста, уведите ребёнка. Вчера было то же самое. Это неблагоразумно. Всё время одно и то же с ребёнком. Вчера было то же самое. Немедленно вы должны увести ребёнка. Если на встрече какой-то ребёнок плачет, сразу уводите его. С ним что-то не так. Немедленно уводите его. Это опять-таки неблагоразумие.

Итак, следует знать одну вещь — что муладхарой-чакрой нельзя управлять посредством нашей умственной деятельности. И если происходит её сдвиг на умственную деятельность, тогда контроль над муладхарой полностью теряется. На Западе, помимо всего происходящего, муладхару-чакру полностью свели до умственной деятельности людей. Об этом так много говорится, обсуждается, так много описывается, пишется, так много читается, так сильно вбивается в ваши головы, что это стало умственной деятельностью. Поэтому муладхара не действует спонтанно, как это должно быть. И вот откуда возникают проблемы, что люди не могут иметь детей. Многие становятся импотентами очень рано, потому что муладхара используется не посредством Энергии Желания, а посредством умственной деятельности. Это сдвиг.

Теперь, вы видите здесь лампу. Она горит, потому что в ней есть масло и фитиль, и она горит. Но если вместо этого масла вы возьмёте простую воду, будет она гореть? Не будет, потому что вода не будет питать эту лампу. Так что чем больше у вас умственной деятельности, тем больше портится ваша муладхара и выходит из-под контроля. Но если оставить её на волю вашему желанию, то она становится спонтанной. Это основополагающий Принцип, который отсутствует в западном мышлении, Я так думаю. Что бы ни было спонтанным, они делают это через ум.

Там где надо использовать ум, используйте ум. А там, где нужны ваше желание и эмоции, вы должны использовать свою Силу Желания. Кроме того, это спонтанно. Это не должно быть одержимостью. Одержимость не может быть спонтанной. Просто в какой-то момент у вас возникает желание. Вот и всё. Но если это всё время крутится в вашей голове, то это значит, что вы используете воду, чтобы зажечь огонь.

То же самое со свадистан-чакрой. Свадистан нужен для созидания. Вы можете создать что угодно. Вы можете создать сари, можете придумать красивый дизайн, узор, можете создать красивый предмет искусства или ещё что-то. Но как только вы переводите это на ментальный уровень, всё кончено. Также на Западе очень много обсуждений на тему искусства. «Это не искусство, то не искусство. Это не должно быть так, то не должно быть так». Я имею в виду, что творчество спонтанно! Что бы ни хотел изобразить художник, позвольте ему изобразить это. Кто вы такие, чтобы судить и критиковать? Вы не можете ничего оценить, если только это не перенесено на ментальный уровень.

А теперь у нас есть критики. И художники не рисуют спонтанно, они боятся. Они только и думают: «Что скажут критики?» Даже когда Я пишу книгу и даю её почитать некоторым сахаджа-йогам, они говорят: «Мать, если вы напишите так, тогда они скажут вот так». Я ответила: «Пусть говорят. Кого это волнует?» То есть критик должен критиковать и говорить: «Это неправильно, это не искусство, потому что то-то и то-то». Поэтому художники изживаются, искусство изживается. И всё, что остаётся, это критики. Так что теперь они не знают, что делать со своей профессией, вот и критикуют друг друга. Поэтому у нас остались критики, критикующие друг друга. Но искусства больше нет. Что критиковать (Мать смеётся)?  И искусство теперь должно превратиться в деньги. То есть критики должны «дать добро». Вся эта программа критики так ориентирована на человека, что это перестало быть искусством. Понимаете, они рисуют одну линию и говорят: «Это искусство, хорошо». Если критики говорят: «Это искусство», — то лучше вам согласиться: «Это искусство». Но что такого художественного в линии? И снова говорит ум: «Это стоит одинокий человек, то, сё…» Это должно быть спонтанным! Зачем описывать искусство?

Итак, ментальный уровень настолько бдительный, что он всё время старается видеть вещи в соответствии с определёнными нормами. Все эти нормы придуманы для чего-то спонтанного, вроде секса, искусства, или даже культура принятия ванны контролируется мозгом. Нет ничего спонтанного. Это такая шутка, скажу Я вам. Поэтому люди становятся искусственными, искусство становится искусственным, ваша муладхара становится искусственной. Потому что теперь всё это делается человеком, вся спонтанность утеряна. Если вы смотрите на искусство какой-либо страны, просто смотрите. Зачем реагировать на это? Просто смотрите, как сахаджа-йоги вы должны просто смотреть, и всё это начнёт течь через вас.

Теперь, эта греческая трагедия романтизма и книги, наподобие «Ромео и Джульетты». Всё это выдумано! Всё ментально. В этом нет никакой спонтанности. А потом вы принимаете только те отношения, которые искусственны, даже между мужем и женой. Например, муж должен каждый день дарить жене цветок, показывать ей цветок, словно она священник или ещё кто-то (смех в зале, Мать смеётся). А жена должна… Я не знаю, что они делают, все эти искусственности. А потом он должен сказать ей «спасибо» десять раз. А она должна сказать ему «извини» сто раз. Я имею в виду, что они муж и жена, левая и правая стороны колесницы. А потом мужчины думают: «Должно произойти это». Женщины думают: «Должно произойти то». Мужчины ждут, что женщины будут похожи на мужчин, а женщины ждут, что мужчины будут похожи на женщин. Мужчины очень пекутся о времени, а женщины нет. Поэтому женщины должны быть очень пунктуальны, иначе мужчина подумает: «Она худший человек, которого я когда-либо знал». А женщина, скажем, больше обращает внимание на кухню или, возможно, на своё платье. И мужчина может рассердиться на неё, потому что она слишком долго собирается. Это настолько неблагоразумно и с той, и с другой стороны, что отношения становятся полным абсурдом.

Должно быть понимание, что она левая сторона, а вы — правая, и что оба вы должны действовать согласно своей природе. Но наоборот, вы хотите сделать так, чтобы другой выглядел смешно. Потому что представьте, что мужчина становится женщиной, а женщина становится мужчиной. Понимаете, это смешно! Но это то, что происходит. Мужчины не могут делать то, что положено мужчинам. А женщины не могут делать то, что положено женщинам. А дети не делают то, что положено им. Например, западные дети постоянно спрашивают: «Зачем?» Кто они такие, чтобы спрашивать «Зачем?» Где их рост? Где их воспитание? Где их зрелость? Их нельзя воспринимать, как судью в суде, — они дети! Но когда они приходят в сахаджа-йогу, они теряют своё благоразумие. Вначале, до прихода в сахаджа-йогу, муж и жена ссорятся, постоянно, стоя одной ногой на пороге к разводу. После прихода в сахаджа йогу они прилипают друг другу, словно намазанные клеем. Это невозможно. Это доходит до такой степени, что ради жены они оставят сахаджа-йогу. Они губят друг друга таким образом. Они приклеиваются друг к другу. До сахаджа-йоги они пренебрегают своими детьми, они их не волнуют. Но, придя в сахаджа-йогу, они так прилипают к своим детям, что против ребёнка и слова не скажешь. Ребёнок может пойти и ударить кого-нибудь, но вы не можете сказать ничего. Так они губят и ребёнка тоже. Таким образом, благоразумие в отношениях утрачено полностью, будь то секс, будь то творчество, будь то семья, что угодно. Это часть хамсы-чакры.

Затем мы переходим к набхи-чакре. В набхи-чакре мы также не понимаем, что еда это не такая уж важная вещь. Ничего страшного, если вы сегодня не поедите. Что в этом такого? Разве это так уж важно? Нет-нет.

В Пуне мы проводили Пуджу, и на Ней присутствовали западные дети, а также индийские дети. Обычно Пуджи проводятся поздно. Это было вечером, Пуджа Шри Санкранти. И дети, западные дети, встали в 8 часов, не глядя ни на Пуджу, ни на что, и все направились за своим ужином. Выглядело это очень плохо. Индийцы не могли понять, как такое может быть. Но они должны были поужинать ровно в восемь. Допустим, они бы не поели в восемь. Что бы случилось? Они бы умерли?

То есть, мы ограничиваем и своих детей тоже нашими собственными условностями, а также позволяем им вести себя так, словно они очень взрослые, зрелые люди. Мы так озабочены своими детьми, словно иметь детей — это нечто великое. Кто угодно может иметь детей, что в этом великого? Вы должны заботиться о детях, это нормально. Но это не значит, что вы всё время должны трястись над ними, думать о них, беспокоиться о них и ни о ком другом.

Так что, если вам нужно войти в лимбическую область, которая является местом Вираты, то есть, Я бы сказала, подняться от вишудхи до хамсы, а затем перейти в лимбическую область, в Вирату, тогда ваш интерес должен расшириться. Поэтому должно быть ещё и другое благоразумие: «Думаю ли я только о своём ребёнке? Думаю ли я только о своей жене? Думаю ли я только о них, или я также волнуюсь и за других детей? Думаю ли я о других детях?» Я говорю вам это просто потому, что нам свойственна такая нелепая забота, и вы губите и своих детей тоже такой неблагоразумной заботой.

Как, например, в Индии у нас была школа, и дети оставались в Пуне. У Меня была Пуджа, и Я сказала: «Не приводите детей», потому что Я знаю этих западных детей, с ними нелегко, они не могут ничего вытерпеть. Но дети настояли, и учителям пришлось их привезти. Пуджа закончилась, как обычно, очень поздно, думаю, около одиннадцати вечера, и транспорта не было, — поэтому Я и говорила: «Не привозите их». В итоге им пришлось найти какую-то телегу, потому что в те дни бензин было не достать, это было очень непростое время. Так что им пришлось ехать на телеге, и они вернулись около двух часов. Некоторые отцы остались ночевать у Меня дома. На следующий день они сказали: «Мать, наше правое сердце в блоке». Я спросила: «Что случилось?» — «Такая жестокость». Я сказала: «Какая жестокость?» — «Дети вернулись в школу в два часа». — «И что?» — «Правое сердце блокируется». Какие привязанности! Даже если ваши дети приехали в два часа, что из этого? Зачем так об этом волноваться? Они реализованные души, за ними присматривает Бог. Зачем вы так о них беспокоитесь? Оставьте их в покое.

Они отправляют их в индийскую школу. А потом их матери сидят там вместе с ними. Учителям это не нравится. Никому это не нравится. Они просто пришли туда, матери. Ни в одной школе не допускается такой абсурд! Но в сахаджа-йоге они считают, что у них есть право. Что это за право? — Они заплатили за школу? Они что-то сделали для школы? Какое право они имеют приходить и сидеть в школе?

Так что должно быть благоразумие, мы должны воспитывать детей в соответствии с сахадж-культурой. Первый Принцип в сахаджа-йоге — это стойкость. Сахаджа-йога не предназначена для таких изнеженных созданий. Вы должны быть солдатами сахаджа-йоги. Ваши дети должны быть солдатами сахаджа-йоги! А не баловнями! Она не предназначена для таких. Хотя они родились реализованными, вы губите их, делая из них баловней. Вы должны прекратить это! Вы должны сделать их стойкими! Вы должны дать им самоуважение. Вы должны дать им достоинство, стойкость, выносливость.

Итак, эта левая набхи, правая набхи, особенно левая набхи — это очень большая проблема. Женщина должна быть Шри ГрухаЛакшми, а муж должен быть не Ромео, а мужем. Он должен следить за поведением жены, исправлять её. Это его работа, его обязанность, он не должен от неё увиливать. Шри ГрухаЛакшми — это женщина, которая должна знать, что на ней лежит величайшая ответственность по созданию очень великого общества сахаджа-йоги. Она не обычная женщина. Как много женщин получили реализацию до этого? Но если в сахаджа-йоге вы посмотрите на женщин, то едва ли вы найдёте среди них таких, которые действительно бдительны, очень мало. Большинство из них пребывают в состоянии транса. Они ничего не знают. Они не особо разбираются в кулинарии. Их спрашиваешь о различных вещах, они не знают ничего. С ними разговариваешь, и ощущение такое, как будто они приняли какой-то наркотик. Ничто не входит в их головы. Иногда Мне кажется, что лучше сделать это Самой, невозможно. Бдительность ушла. Потому что бдительность, которая вам даётся вашей правой стороной, растрачена на бессмысленные вещи. Внимание тратится на глупости. Вот почему домохозяйки утратили это благоразумие и не понимают, что они должны быть чрезвычайно бдительными, благоразумными и мудрыми. Они должны знать абсолютно всё! Но этого нет. Они просто витают где-то в облаках, понимаете. И ты не знаешь, что им сказать, как их о чём-то попросить, как им что-то объяснить. Это невозможная ситуация. Так что в домохозяйке должна быть эта бдительность — это чрезвычайно важно.

У нас была Шри Фатима. В Её молодом возрасте у Неё было два прекрасных сына, которые погибли в войне в Карболе. Но какой Она была смелой женщиной, сумев установить систему шиитов. Её муж тоже погиб. И Она сделала это всё Сама. Живя за пардахом¹, живя за стенами, Ей удалось сделать всё. В нашей стране было много подобных цариц. Была cемнадцатилетняя вдова, которая была невесткой Шиваджи. Она воевала с Аурангзебом и победила его, у нас в Индии. Её звали Тарабай. У нас было много таких.

Но если у вас нет бдительности, тогда вы не можете быть Шри ГрухаЛакшми, вы не можете быть хорошей матерью, вы не можете быть хорошей женой. В этом нет раболепства. Они даже не знают, что нравится их мужьям, как создать покой в семье, что сказать, когда говорить что-то приятное, а когда быть строгой. Всего этого благоразумия нет. Они или сварливые женщины, или рабыни.

Итак, сахаджа-йога предназначена для женщин, которые бдительные, которые мудрые, которые знают всё о жизни. Они даже не знают проекции чакр на ногах. Посмотрите на вашу Мать, Она женщина, Она знает так много! Они не знают ничего о том, как Кундалини проходит через эти центры, что Она делает, что Она может. Но Кундалини, Сама по Себе, женская Энергия. Она знает абсолютно всё о вас, о Своём ребёнке. Многие женщины не знают о том, принимают ли их дети наркотики, или как они себя ведут. Детей либо балуют, либо бьют, — среднего нет. С благоразумием матери могут превратить этих детей в нечто особенное. Вот Моё мнение по этому вопросу. Но из-за своего неблагоразумия они могут загубить этих детей полностью.

Это так важно, чтобы наша хамса была в порядке, чтобы мы могли создать прекрасный дом, спокойный дом не только для нашей семьи, но и для всех других сахаджа-йогов, которые приходят в наш дом. Я не знаю, как это пришло в голову индийским женщинам, не знаю. Но если вы хотите доставить им удовольствие, просто скажите: «Невестка, не приготовишь ли ты это завтра для меня?» И всё. Или скажите: «Я приду на обед или ужин», — это ещё лучше. Они будут очень довольны: «О-о-о!» Они тут же начнут думать: «Что мне приготовить? Что он любит?» Они знают всё о каждом, что он любит. Это не рабская покорность. Если вы хотите доставить кому-то удовольствие, это не раболепие. Вся природа существует, чтобы дарить нам радость. Разве это раболепие с её стороны?

Но, с другой стороны, женщина — это Шри РаджаЛакшми, а мужчина — это король. Здесь благоразумие заключается в том, обладаете вы достоинством или нет? Однажды мы были в Японии. И люди к нам относились с большим уважением, даже в деревне. Один раз мы зашли в магазин, потому что шёл дождь. И сельские жители буквально кланялись нам. Мы не понимали, что происходит. А затем они подарили нам подарки. В конце концов, мы спросили у переводчика: «Почему они проявляют такое смирение по отношению к нам?» Они ответили: «Потому что вы принадлежите к королевской семье». Я сказала: «Нет, мы не принадлежим к королевской семье. С чего вы взяли? Нет». — «Потому что у Вас аккуратно уложенные волосы. У Ваших дочерей аккуратно уложенные блестящие волосы. И Вы не ходите в парикмахерскую».  Я сказала: «Разве это знак (Мать смеётся)? Разве это знак принадлежности к королевской семье?» — «Да, это признак королевской семьи. Они не доверяют свои головы чужим рукам». Мы были сильно удивлены. Представьте, японцы так считают.

Итак, благоразумие заключается в том, что вы должны быть подобны королеве, а муж — подобным королю. Но не тому королю, который убил семь своих жён, а королю, который уважает свою жену. Если вы не уважаете свою жену, вы не можете быть сахаджа-йогом. Чувство уважения отличается от романтической влюблённости. Я думаю, тогда у вас нет чувства уважения. Уважать свою жену очень важно в сахаджа-йоге. В этом отношении, скажу Я вам, индийцы не очень хороши. Но Я также знаю некоторых западных людей, которые тоже довольно забавны. Ваше достоинство уменьшается, если вы не уважаете свою жену. Индийцы, особенно северные, не южные, недостаточно уважают своих жён. Также у них недостаёт благоразумия, чтобы понять, что если жену не уважать, то и дети её также не будут уважать, а она несёт за них ответственность.

Но самая неблагоразумная вещь, связанная с набхи — это то, что вы не слушаете своего Гуру. Сотни раз Я говорю что-то сахаджа йогам, но они всё равно не слушают Меня. Всё ещё они следуют моде или каким-то нормам. Слушать своего Гуру, то, что Он говорит, — это всё равно, что подчиняться Богу Всемогущему. Всё, что Он говорит, должно восприниматься как большое Благословение, как большое исправление, и этому нужно следовать, а не просто оставлять, как оно есть. Как вы знаете, ваша Мать — это ваш Гуру, и Она же ваша Мать. Кроме того, Она Шри Махамайя. А также Она Шри Ади Шакти. И Она такая мягкая, Она такая добрая. Она говорит вам что-то, чтобы исправить вас. Как много Лекций Я дала, чтобы рассказать вам о том, что важно. Но вы должны открыть своё сердце и полностью отдать его на Милость своего Гуру. Только тогда вы вырастете. Другого способа нет, Мне жаль это говорить.

Мне не нравится, что кто-то склоняется передо мной или дотрагивается до Моих Стоп, или падает передо Мной. Я этого не понимаю. Я имею в виду, Я не осознаю этого, не сознаю. Для Меня это не имеет значения. Даже когда вы поёте в Мою Честь, Я думаю, что вы поёте в честь какой-то другой Матаджи Нирмалы Деви, в третьем лице. И иногда Я боюсь, что Я могу спеть «Джей!» вместе с вами (смех в зале). Когда вы поёте «Свагата Агата», Я всегда думаю, что это песня, посвящённая какой-то другой Матаджи Нирмале Деви, что это поют кому-то другому.

Но для вашего блага, для вашего Восхождения, ради которого вы сюда пришли, — вы пришли сюда не для того, чтобы «убить» время, а для Восхождения, — и для этого важно, чтобы вы беспрекословно выполняли то, что Я говорю. Но Я никогда не говорю того, что может быть неудобным для вас. Я никогда не говорю: «Не принимайте пищу или не пейте воду». Ничего такого. Но просто из-за лени люди не делают многие вещи. Или, если это не лень, то, значит, они просто не понимают насколько это важно. Или ещё они нервничают.

Поэтому благоразумие заключается в том, что Гуру — это Шри Парабрахма, любой Гуру, СатГуру. Но как же о Том Шри Парабрахме, Который Сам есть ваш Гуру? Я не говорю так же сурово, как это делают гуру. Я имею в виду, если вы почитаете о них, вы будете шокированы. Но, что бы Я ни сказала, каждое слово вы должны записать для вашего же блага и для блага всего мира. И не подчиняясь этому, вы уничтожаете не только свои шансы, но и шансы всего мира. Итак, вы понимаете, как это важно, если вы ученик, если вы благословлены вашим Гуру. Все эти вещи написаны о них. Но Я говорю, что вы не только Мои ученики, но что у вас есть реализация, вы сахаджа-йоги. У вас есть все Силы, вы знаете абсолютно всё. Вы такие особенные люди. Для таких людей не должно быть разницы во мнениях, потому что все вы обладаете одним и тем же знанием постоянно. Поэтому не может быть никакой борьбы, не может быть никаких ссор, не может быть никаких споров. Но должно быть благоразумие, что «наш Гуру — это наша Мать. Она очень мягкая, Она очень спокойная, Она очень добрая, я знаю это».

Однажды Мой брат спросил Меня: "Каким типом гуру Ты являешься? Когда мой гуру учил меня играть на табле, он, бывало, разбивал тампуру о мою голову. И если я допускал даже одну ошибку, он приносил молоток и говорил: «А теперь я сломаю твои ногти». Я сказала: «Нет необходимости делать всё это, в сахаджа-йоге это не нужно, потому что они самодисциплинированные люди». Так что должно быть это самодисциплинирование, как вы можете это назвать, на хамсе-чакре, которая знает, что правильно, а что — нет, и благодаря которой мы это узнаём. И что правильно, то мы делаем. А что неправильно, мы не делаем.

Затем идёт сердечная чакра. Мы говорим о любви, мы говорим о том, о сём, мы так много говорим о любви на Западе, в Индии такого нет. Но на Западе нет никакой любви. Есть огромная любовь к деньгам, любовь к власти, но нет Чистой Любви, Нирвадж, такой Любви нет. Так что нужно очень ясно видеть благоразумие в отношении своей семьи и других семей. И вы узнаете, что поступаете неверно. Этого больше в Индии, нежели здесь, за границей. Там нет благоразумия в отношении семьи. Как, например, люди приезжают, чтобы повидать Меня. И иностранная пара будет стоять позади, один за другим они будут подходить. Хорошо, пары — это нормально. Но они не приводят своих дядюшек, тётушек, родителей тётушек, их родителей, бабушек, дедушек и прочих. А там вместе они выстроятся в одну линию. Они всегда соберутся вместе, и все окажутся на Моей голове. Я видела. Там нет благоразумия, что «мы отдельные личности для своей Матери, Она наша Мать, Она наш Гуру, и мы должны подходить к Ней индивидуально, а не брать с собой все свои личные вещи, все родственные связи: моего брата, мою сестру, того, этого…»

Поэтому благоразумие по отношению к Гуру — это чрезвычайно важная вещь в сахаджа-йоге. Это выше Моих сил объяснить вам, как Гравитация действует через набхи. В этом нет сомнений. Но если вы притягиваетесь к людям через свою сердечную чакру, скажем, из-за их харизмы или еще какой-то чепухи, или их обаяния, то это значит, что вы притягиваетесь к чему-то очень поверхностному, а не к тому, что обладает глубиной. Поэтому благоразумие сердца проявляется в том, чтобы иметь отношения, в которых вы настолько непривязаны, что вы заботитесь обо всех, о каждом члене вашей семьи. Но кто-то привязан к мужу, кто-то — к детям, кто-то привязан к собакам (Мать смеётся), кто-то привязан только к растениям. Это очень неблагоразумно. Вы должны быть привязаны ко всем одинаково. Я бы сказала, что вы должны быть настолько непривязаны, чтобы вы были привязаны ко всем одинаково.

Непривязанность не означает, что вы небрежно относитесь к одежде, нет. Это неверная идея. Непривязанность означает, что вы наблюдаете за всем и ни во что не вовлекаетесь. Вы с наружной стороны. И вы всё видите, наблюдаете, вы свидетель. Если у вас есть к кому-то Любовь такого типа, то этот человек осчастливит вас гораздо больше.

Теперь, благоразумие вишудхи — это ещё одна очень важная вещь. Однажды ко мне пришёл человек с онемевшей правой рукой. Я спросила: «Где вы работаете?» Он сказал: «Я работаю секретарём». Это была женщина. Я спросила: «Что вы делаете?» Она ответила: «Я печатаю. Я много печатаю». Я сказала: «Приходите в сахаджа-йогу. И прежде, чем печатать, просто скажите „Намаскар‛, чтобы выполнить свою работу. А затем начинайте работать так, словно это работаете не вы. Вы просто печатаете, просто печатаете, и всё. Вы не делаете. Вы ничего не делаете».

Некоторые люди говорят: «Мать, Вы так много путешествуете». Я никогда не путешествую. Я сижу или хожу. Куда Я путешествую? Путешествуют самолёты, а Я лишь сижу в самолёте (смех в зале). Я никогда не путешествую, как супермен (смех в зале). Я очень удобно сижу. Куда Я путешествую? Если Я начну думать: «Я очень много путешествую. Я делаю эту работу, Я делаю ту работу…» Затем кто-то скажет: «Мать, Вы так много работаете». Но Я ничего не делаю, говорю вам, Я действительно ничего не делаю. Теперь, Я говорю, хорошо. Я просто говорю, и всё. Но эту речь Я также не делаю, она просто течёт сама собой, как радио. Можете вы сказать, что радио выполняет какую-то работу? Это просто радио. По сути, Я ничего не делаю, как бы там ни было. Итак, Я ничего не делаю. Почему же Я должна чувствовать усталость? Почему Я должна быть изнурённой?

Таким образом, это чувство «Я делаю это» и «Я делаю то» ответственно за создание проблем эго внутри вас. Поэтому используйте благоразумие, чтобы одолеть это эго и поставить его на место. Находятся ли эти нити Иды и Пингалы наверху эго? Избавьтесь от этого. И это подобно газу и тормозу. Если у кого-то слишком большое эго, значит, благоразумие, понимаете, отсутствует у этого человека. Он что-то делает и думает: «Я сделал это, я сделал то…» — прямо как Шалтай-болтай. А потом он неожиданно обнаруживает, что с этим покончено: «Каким глупцом я был, имея такое огромное эго…» И что же он тогда говорит? «Хорошо, Мать, это Ты всё делаешь за меня. Ты выполняешь работу», — и всё, это сделано.

Конечно, Я ничего не делаю, и вы ничего не делаете. Но если вы просто скажете: «Мать, пожалуйста, сделай это для меня», — так и будет. Если вы скажете: «Мать, приди в мою голову», — Я приду в вашу голову. «Приди в мои глаза», — Я приду в ваши глаза. Говорите, что хотите. Я совсем ничего не делаю. И вы ничего не делаете. Но это просто работает! Кто-то другой делает, хорошо. Не нужно об этом беспокоиться. Кто-то это делает. Но до тех пор, пока Я не делаю, Я расслаблена, Я не волнуюсь и не расстраиваюсь.

Так что вишудхи — это очень-очень важный центр. И для вас, американцев, особенно, американских сахаджа-йогов. Вы должны знать, что находиться на вишудхи означает быть отвеееетственными (Мать передразнивает американский пафос). Ничего не делать, но нести ответственность… Как есть эти две руки, так вам нужно знать, что вишудхи-чакра контролирует две самые важные чакры — Шри Лалиту-чакру и Шри-чакру. Только подумайте, как важна вишудхи, как важна Америка! Только подумайте. Но никто этого не осознаёт. Америка означает Лас-Вегас, а также все эти ужасные пляжи. Ужасные, ужасные, ужасные… Никто не знает, «что такое Америка, что значит быть в Америке, какова наша ответственность». Всё это приходит к вам, когда вы позволяете своей Кундалини подняться. Тогда вы полностью непривязаны, вы соединены с Источником, как этот микрофон. И вся работа выполняется Источником, вам не нужно делать ничего.

Таким образом, когда вы непривязаны к выполнению чего-то, к оценке чего-то или осуждению чего-то, или суждению чего-то, то вы совсем не делаете всей этой чепухи. Это значит, что вы абсолютно непривязаны, в полном смысле этого слова.

Итак, это работает вплоть до агии-чакры. Мы можем сказать, что все эти независимые Силы находятся внутри нас, Они встроены внутрь, Они спонтанны. И вам нужно просто позволить Им расти: через медитацию, через наблюдение за собой каждую минуту, каждую секунду, в независимости от того наслаждаетесь вы собой или нет. Итак, всё благоразумие сосредоточено в одном моменте: насколько вы наслаждаетесь сахаджа-йогой? Какая это чудесная вещь.

Как, например, вчера Я встречалась с разными людьми. И кто-то из них думал, что Я слишком напрягаюсь. Нет-нет-нет, вовсе нет, Я получала удовольствие ото всех. Сахаджа-йога — это очень большая игра, очень большая игра. Скажем, к вам подходит человек, вы с ним общаетесь. Каждый человек несёт собой какой-то спектакль, и с каждым вы открываете, что за спектакль был на этот раз. Не надо идти ни в какой театр или кино! (смех в зале) Каждая личность — это спектакль. Очень увлекательный. Если вы хотите посмотреть спектакль, и если вы знаете, что, о, вы должны посмотреть спектакль, вы должны посмотреть его. Единственный неприятный момент — это то, что как Гуру Я должна указывать вам: «Это нехорошо, то нехорошо». Это единственная неприятная вещь, которой Я бы хотела как-то избежать, но это невозможно, потому что вы должны выйти из темноты на солнечный свет. И вы держитесь за Мою Руку, поэтому Мне приходится говорить вам: «Будьте осторожны, это очень-очень узкая дорога. Вы можете упасть в любую сторону: в Иду или в Пингалу. Поэтому держитесь крепко за Мою Руку. Нам нужно идти дальше, дальше, дальше. Не смотрите в эту сторону, в ту сторону. Вот и всё». И вот что это такое: когда у вас есть благоразумие вверить свою руку в руки вашего Гуру, тогда вы не делаете ничего. Вы просто наблюдаете за каждым, видите каждого. Единственное, что вы делаете, это наслаждаетесь. Неважно, делаете вы это или нет, суть не в этом, но вы находитесь в состоянии радости, полностью в состоянии радости. И этого состояния нам нужно достигнуть. Это состояние должно стать нашей сутью.

Вы подошли к хамсе-чакре. И Кундалини сейчас готова её открыть. Это намного лучше, потому что Она знает, что вы в состоянии. Теперь Она знает вас, Она знает вас очень хорошо. И Кундалини знает, что сейчас вы можете пройти через агию. Внимание может пройти через агию, потому что у вас есть благоразумие. Вы очистились от всех этих грузов и различных вещей  и можете сейчас пройти через эту агию.

Итак, те люди, которые обладали благоразумием ещё до реализации, — самые лучшие для Восхождения. Они крепкие люди. А те, кто слабы, вновь и вновь падают и поднимаются, падают и поднимаются, падают и поднимаются. Они блокируются снова и снова. Поэтому благоразумие в данное время — это знать, что вы здесь для своего Восхождения и ни для чего больше. И это должно происходить спонтанно, просто через нахождение радости и вещей, доставляющих радость. Это не так уж сложно, если вы позволяете Спонтанности осуществлять это. Но Мне сказали: «Мать, мы должны сделать это, мы должны сделать то. Что поделать, то-то и то-то…» Просто оставьте это, как есть. Просто оставьте, и всё будет сделано. Вы ничего не делаете. Вы действительно ничего не делаете. Это Всепроникающая Сила, Которая так разумно делает для вас всё.

Есть одна вещь, которую Я хотела бы сказать вам касательно жизни в Ашраме (Мать просит воды). У нас есть Ашрамы и Ашрамы, и Ашрамы повсюду (пауза). Ашрам — это маленький мир, который являет собой Символ идеального мира просветлённых людей. Это место не только для тех, у кого нет дома. «Хорошо, у тебя нет дома — приходи. — Потому что ты можешь платить за аренду» (Мать отрицательно кивает). Ашрам предназначен для людей соответствующего качества. Также в Ашраме необходимо сознавать, что вы находитесь под полным наблюдением, поэтому вы должны быть бдительны. Кто-то наблюдает за вами, теперь вы попали в камеру. Теперь вы в Ашраме. Поэтому давайте начнём с самого начала, как Я сказала: по поводу Ашрама в том, что касается муладхары, — с этой задачей, думаю, большинство из вас справились, — вы должны поддерживать атмосферу невероятно чистой. Но Я видела, как некоторые сумасшедшие люди, даже в Ашраме, начинают вести себя так, что не похоже, что они живут в Ашраме. Порой их поведение настолько странное в отношении секса, что Я просто не понимаю. Отношения между мужем и женой тоже: или они дерутся кулаками и ногами, или они совершенно покорные и отказываются друг от друга.

У нас такое неверное понимание без пробуждённой хамсы-чакры, что мы принимаем вещи, которые были столь опасны для нас и для нашего общества очень давно, просто как должное. И начинаем делать то же самое. Если мы не опускаемся до того уровня, то мы стараемся поддерживать отношения с такими людьми, мы пытаемся оказать им так называемую помощь, постоянно стараемся сделать для них всё, что угодно. Мы такие неблагоразумные, что, когда мы стараемся делать для других всё, что угодно, то либо это страсть, либо одержимость, либо какая-то выгода, или что-то ещё, — тогда это неблагоразумно, совершенно неблагоразумно. Потому что вы ничего не делаете, это просто течёт и даётся каждому.

Итак, жизнь в Ашраме должна быть очень чистой, отношения должны быть очень чистыми. Должно быть уважение к старшим. Те, кто не уважают старших, будут всегда иметь проблемы правой вишудхи. Они должны знать, как уважать старших, и оказывать должное уважение представителю вашего Гуру.

Другие чакры нужно рассматривать таким же образом. В Ашраме старайтесь иметь вещи, которые спонтанны, не держать чего-то искусственного или того, что может не понравиться вашему Гуру. Например, Я не хочу видеть там какие-то нелепые картины или какую-нибудь смешную, непристойную, глупую эмблему. В хозяйстве, которое сахадж, это должен чувствовать каждый, кто приходит: «О, это Ашрам! Чистый, аккуратный, ухоженный». А также Ашрам должен быть местом умиротворения, счастья и радости. Если кто-то приходит в этот Ашрам, он должен почувствовать: «Какое место я нашёл! Что это за прекрасное место! Как бы мне хотелось тоже приходить сюда». Только ваше благоразумие способствует этому — что бы вы ни создали, что бы ни сделали, всё во благо.

Что Я делаю? Вы приносите Мне воду. Я просто опускаю в неё руку. Я не вибрирую, Я не делаю ничего, чтобы вибрировать. Я просто опускаю туда руку. Готово, всё отвибрировано. Почему тогда Я должна брать за это деньги? Оно просто вибрируется, готово. Я ничего не делаю. Вы видели что-то ещё? Ничего, Я просто опускаю руку — готово, отвибрировано. Таким же образом, когда вы что-то делаете, вы просто видите, что «я ничего не делаю, просто опускаю эту руку». Если на руке что-то красное, вода станет красной. Так что Я сделала? Ничего, ничего. Если в Моей руке есть вибрации, и мы опускаем её в воду, то вода вибрируется. И что из того?

Теперь, Я видела, что в Ашраме люди небдительны, совсем. К примеру, если был входящий звонок. То он потеряется, взаимосвязи нет. Один человек не скажет другому, что ему звонили, и что это был за номер. Но даже в домашнем хозяйстве мы должны быть внимательными и бдительными. Например, вы можете положить листок или какой-нибудь блокнот, в котором будете записывать номера тех, кто сегодня звонил, один за другим. И когда человек видит, что был звонок, он перезванивает. Я просто привожу вам один из примеров, как нужно быть внимательными.

Далее, если вы готовите, вы должны знать, сколько человек будут  есть. Собираются, скажем, десять человек, а еду приготовят только для двух. Но если будут два человека, то  еду приготовят для десяти. И потом еду выбрасывают, потому что, в конце концов… Я имею в виду, что это полный абсурд.

Я должна рассказать вам историю о Махатме Ганди. Я жила в его Ашраме, Я была тогда довольно молодой, но очень хорошо это запомнила. Как-то он захотел, чтобы все остались на обед. Они сказали: «Но мы собираемся туда-то» — «Всё нормально, вы можете пообедать со мной». А они проводили конференцию, все важные люди были там. Итак, он встал, — а у него были спрятаны ключи в той одежде, которую он носил — и вышел. Ключом он открыл кладовую и принёс все продукты, строго на количество гостей. То есть один человек должен был получить только одну… порцию. И так он стоял там, всё было замерено и готово для приготовления. Все эти люди были там. Моланар сказал: «Мы не знали, сэр, что вам придётся самому это делать, стоять там с ключом, всё доставать. Вы потратили так много своего времени на нас». Он ответил: «Что? Потратил?» — «Да, вам пришлось вставать и доставать еду». Он сказал: «Вы знаете, что это кровь моих соотечественников? Так много людей в этом мире страдают от голода. И если вы вот так запросто выбрасываете еду, то уверяю вас, однажды голодать будете вы». Вы не можете так оскорблять еду, но вы должны быть бдительны.

Вы идёте в Ашрам, — Я видела это в Австрии, повсюду, — вы подходите к ним и спрашиваете, хорошо: «У вас есть масло гхи?» — «Нееет». — «А какое масло у вас есть?» — (Мать пожимает плечами) — Я спрашиваю: «Какое масло?» — И снова то же самое (Мать снова пожимает плечами). «Что это такое? Где вы? Какое масло у вас есть???» Никто не знает, какое у них масло. Они не знают, они не читают, какое масло у них есть. Затем кто-то приносит Мне какое-то масло в бутылке. Я читаю — «Касторовое масло» (Мать хватается за голову, смех в зале). «Касторовое масло?» — «Да. А что?» — Я спрашиваю: «Вы знаете, для чего используется касторовое масло?» — «Нет, Мать». — «Вы готовите на этом масле?» — «Я не знаю». Откуда вы пришли? Из сумасшедшего дома или откуда (смех в зале)? Нет бдительности, вот в чём дело!

Итак, вы должны вставать в 4 утра, в 4:30. Я не говорю, что это строго обязательно, но дисциплинируйте себя, потому что в это время вы получаете бдительность. Первые пробивающиеся лучи солнца дают вам это. Всегда вставайте рано в одно и то же время. Не то, что бы Я в этом нуждалась. Но ради вас Я встаю. Позже вы можете поспать, но в это время вставайте. С первыми лучами. Солнце встаёт гораздо позже, сначала пробиваются лучи. Это даёт вам бдительность. Потом вы принимаете душ, проводите Пуджу, и вы готовы. В 6 часов вы готовы и бдительны.

Но бдительность должна быть во всём. Предположим, Я спрашиваю: «Где вы это купили?» — (Мать пожимает плечами, изображая ответ) Они никогда не могут ответить ни о чём. «Где вам это сделали?» Я знаю всё, если вы Меня спросите. Я могу не знать этого, но Я стану выяснять, где вы это достали, и узнаю. Внимательность к вещам: что у нас есть, что есть в Ашраме, содержим ли мы Его в чистоте, или мы неряхи, полные неряхи. Они не знают ничего. Сейчас очень модно говорить: «Я не знаю». Я не задаю глупые вопросы, вроде «Сколько волос у вас на голове?» или «Сколько звёзд на небе?» Это такой простой вопрос, если Я говорю: «Сколько у вас чашек?» — (Мать снова пожимает плечами, смех в зале).

То же самое и с мужчинами, как Я заметила. Не только у женщин, но и у мужчин тоже нет той бдительности, которая должна быть. Между ними нет взаимодействия. Они более внимательны, потому что они правосторонние, но у них нет внимания в том, что касается чувств других людей. Например, есть муж, который всегда груб со своей женой, всегда оскорбляет её. Мужчины должны быть бдительны в Ашраме, они должны стричь волосы, бриться. И просите их ходить по Ашраму в пижаме. Если и тогда он неправильно себя ведёт, тогда заведите осла и посадите его на осла. А если и тогда он не исправится, тогда скажите ему: «Никакой тебе больше воды. Делай, что хочешь». Так надо наказывать мужчину, который дурно себя ведёт, у которого нет эмоциональных чувств к жене, который плохо с ней обращается. Или кто-то большой романтик. Над таким человеком также нужно посмеяться. Это бдительность мужчин, это очень важно понимать.

Также должна быть бдительность в отношении того, как тратятся деньги. Вы хорошо знаете, как они растратили Мои деньги в Ашраме в Сан-Диего. Никто даже не позаботился выяснить, что там происходит. Они платят свою аренду, и всё! Куда они тратятся? Что они делают с деньгами? Никто не знает этого. Я спросила: «Вы узнали, куда они отправляли деньги? Они отправляли деньги Мне? Они отправляли Мне деньги за аренду?» Ничего. «Мы не знаем, Мать, мы не видели, нас это не волнует». Должна быть бдительность: сколько денег куда уходит, на что тратится, сколько у вас есть.

Вы приходите в Ашрам и спрашиваете: «Скажите, сколько денег у вас есть?» (Мать пожимает плечами) — «Вы не знаете, сколько у вас денег?» — «Нет, Мать. Вы знаете, мы поехали в то место и купили 20 банок рыбных консервов, и все деньги закончились». — «Зачем? Зачем вы купили 20 банок рыбных консервов?» — «Потому что женщины сказали, что лучше купить 20». Сколько человек едят их? Вроде того. И у них нет ни понимания, ни бдительности, ничего, — одна сплошная неразбериха!

Во сколько встают люди? Во сколько ложатся? В какое время, что они делают? В этом нет бдительности. Потому что в сахаджа-йоге вы сами себе гуру. Каждый гуру. Они великие гуру… (Мать смеётся) Вы сами себе гуру, без сомнения, но у вас должна быть самодисциплина. Чтобы быть Гуру, вы должны быть самодисциплинированными и решительными! Нужна полная решимость! Чтобы подниматься выше! Восходить! Любыми возможными средствами, какие необходимы для вашего подъёма! Вот признак человека, который станет Гуру.

Нет взаимодействия, это отсутствие взаимопонимания. Нет понимания друг друга. Зато есть проблемы. Нет никакой эмоциональной привязанности ни к кому. Это не Ашрам!

Я могу рассказать вам ещё одну историю о том, как Я жила в Ашраме Махатмы Ганди. Конечно, наши Ашрамы совсем не похожи на его (Мать смеётся). В его Ашраме нужно было встать в 4 утра, принять душ с холодной водой и идти медитировать (пратхана). И можно было видеть, как змеи ползают вокруг тебя. И когда ты медитировал, то кто-то из этих змей мог сидеть перед тобой и покачиваться. Но никогда ни одна змея никого не укусила.

И вы не имели права жаловаться. И этот человек, Махатма Ганди, так быстро ходил. Понимаете, едва ли он когда-то кого-то ждал. Он просто скакал. Вот как Я научилась у него быстро ходить. Потому что с ним приходилось не идти, а бежать. Затем, вся пища готовилась без всякой соли. Вы могли посолить, если хотелось. А затем он добавлял туда масло, которое вам, возможно, не так уж и нравилось. Если вы хотели, то можно было положить масло сверху. Он говорил: «Вы должны тренировать свой язык. Почему ваш язык просит определённую пищу?» Он был хуже Дзена, скажу Я вам. Даже Дзен пробовал проделывать всё это со своими учениками. Он готовил пищу очень горькой, как хинин в 108 степени. Потом, чтобы компенсировать это, он клал сахар, возведённый в 108 степень. Чтобы ваш язык был натренирован. Поэтому нужно тренировать язык.

И потом, о чём вы говорите? Что вы говорите? Вы просто болтаете? Вы сахаджа-йоги! Каждое произнесённое вами слово — мантра! Эти Ашрамы намного выше и значительнее, чем все Ашрамы мира! Даже чем Ашрам Гандиджи. Вы знаете, что вы Инструменты Бога Всемогущего? И когда вы говорите, каждое ваше слово — это мантра! Любое ваше желание — это приказ! Пока вы это не поймёте и не будете бдительны в этом, наши Ашрамы будут похожи на сиротские дома.

Людям нравится, когда лидер похож на сладкий, сладкий пирожок, потому что тогда они легко могут съесть такого лидера. Или приходит кто-то слишком строгий, ещё  один Гитлер. То есть нет благоразумного понимания, что надо быть строгим, но в то же время любящим, заботливым, оберегающим. Многое можно сказать с юмором, это не ранит людей. Но сахаджа-йог должен гордиться и считать за честь, что Мать говорит ему сделать то или это, что Она так заботится о вас, о вашей семье, о ваших детях, о вашем Ашраме.

Итак, эта бдительность должна быть также в головах тех, кто живёт в Ашраме: как себя вести, как говорить, что говорить. Вы ораторы Бога Всемогущего. Как вы можете тратить своё время на болтовню? Поэтому нужно осознать, как должен себя вести человек, который является оратором Бога. Вы показываете, на самом деле, как надо одеваться, как надо ходить, как надо сидеть, как надо есть. Я была удивлена, что люди пьют пиво в Ашраме. Я имею в виду, что оно безалкогольное. Но это пиво, сделанное из патоки. В любом случае, это пиво. Как вы можете пить эту вещь из патоки? Вы когда-нибудь были на сахарном заводе? Чувствовали запах патоки? Вы это употребляете!..

Итак, всё, что вы едите, как проводите время, о чём разговариваете… Я имею в виду, всё, что проявляется снаружи, всё внешнее, должно отражать ваше внутреннее. Поэтому вы должны развивать свою хамсу-чакру, самодисциплину и самоанализ. «Почему я делаю такие вещи? Я сахаджа-йог». Задавайте себе этот вопрос каждое утро и каждый вечер. Пожалуйста, записывайте «Что я сделал для сахаджа йоги?»

У нас есть веселье, музыка, у нас есть всё. Но всё должно быть сделано в достойной манере. Даже танцы. Я говорила, выучите несколько ритмов. Иначе кто-то бежит рысью, а кто-то скачет галопом. Это так похоже на лошадей, и выглядит очень странно. Должна быть мягкость, должно быть понимание ритма и ритмического рисунка. Учитесь больше, как танцевать. Практикуйтесь в этом дома, это хорошо, — как должны танцевать дамы, как они должны ходить. Потому что всё ваше выражение — это выражение Бога Всемогущего. Поэтому, как вы должны общаться между собой, как вы должны разговаривать, когда вы должны вставать, когда ложиться. Всё поменяется, если вы действительно осознаете тот факт, что вы представляете Бога Всемогущего, Который есть Источник Благоразумия.

С благоразумием вы узнаете так много вещей. Первая из них — это терпимость. Это нормально. У вас получится, это заработает. Вы узнаете, что такое Любовь, Которая непривязана. Вы узнаете, что такое юмор, который забавляет, но не ранит. Вы также узнаете, что говорить на своих лекциях, что слушать. Из всего этого вы узнаете, как исполнить Видение Бога Всемогущего.

Сегодня Мне пришлось сказать всё это, и, конечно, это часть вишудхи. Но другая часть вишудхи заключается в том, что вы неотъемлемая часть Целого, Вираты. И вы становитесь Океанами! Поэтому вы должны быть похожи на Океаны, Океаны во всех проявлениях. Вот как вы осознаете, что у вашего Океана нет границ. Не только Океан, но и красота Океана, и творчество Океана — всё внутри вас. И вы должны это использовать, вы должны это развивать, проявлять. Потому что если вы неотъемлемая часть Шри Вираты, и вы сами Вирата, то насколько благоразумными вы должны быть!..

Я надеюсь, все вы узнаете, что ваше поведение должно быть не поверхностным, не дешёвым, не жадным, конечно же, не похотливым, а достойным, святым, королевским, величественным, прекрасным и приносящим радость.

Да благословит вас Бог.

Сегодня Моё благоразумие твердило Мне всё время, — и Мне приходилось заставлять Себя, — что лучше бы не говорить всё это сейчас: «Они будут шокированы». Надеюсь, вы не шокированы тем, что Я сказала.

Да благословит вас Бог.

1 — «Пурдах» происходит от слова «пардах», что на языке хинди означает занавес. Поскольку в Индии женская половина обычно отделяется от остального дома занавесом из плотной ткани или шторами, это слово стало, в конце концов, употребляться для обозначения всего того, что находилось за таким пардахом