Шри Матаджи Нирмала Деви

Алибаг, Индия
17 декабря 1989 года

Я приветствую всех вас. Мы немного задержались, но только что Мне сообщили, что самолёт задерживается даже ещё больше, поэтому Я решила, что лучше начать Пуджу сейчас, хотя англичане говорили нам, что они хотели бы присутствовать с самого начала. Они всегда получают больше Пудж — возможно, причина в этом… (смех в зале, Мать смеётся)

Итак, мы все приехали сюда и собираемся начать это паломничество, путешествуя вместе. Это путешествие очень тонкой природы. И если вы осознаете, зачем мы здесь, вы поймёте, что всё это Творение смотрит на всех вас и старается помочь вам, чтобы вы поднялись и почувствовали свою глубину и, таким образом, насладились собой. Путешествие может быть не очень комфортным. Дороги так заполнены нарушителями скорости (Мать смеётся) и всевозможными препятствиями. Это путешествие похоже на наш подъём, и Я подумала, что нашу скорость нужно убавить. На Западе мы стали слишком торопливыми, без сомнений. И, чтобы снизить эту скорость, мы должны использовать медитативный процесс, чтобы почувствовать покой внутри себя.

Также мысли атакуют наш ум, и мы очень быстро реагируем на других и на эти мысли. Поэтому нужно быть внимательными, нужно знать, что происходит у вас внутри — что мысли атакуют вас, вы стараетесь подняться и находите очень трудным избавиться от мыслей. Мыслительный процесс может начаться из-за ваших условностей или вашего эго — только из-за двух проблем. И вы тот, кто стоит перед вызовом.

Скажем, у вас есть эти простые люди в деревне, которые начинают всё рассматривать, но они не реагируют. Если вы не реагируете, то ваши мысли отступят. Поэтому, во-первых, нужно следить за собой, что вы не реагируете, но вы познаёте и наслаждаетесь тишиной, тонкостями, красотой, блаженством своего существа, а также всем, что вас окружает. Не нужно заставлять себя бросать эту привычку, но надо быть начеку. Также необязательно много говорить об этом, и не нужно думать о чём-либо. Потому что, допустим, вы видите дерево. Это всего лишь дерево. Зачем нам о нём думать? И что бы мы о нём ни подумали, оно останется деревом! Так что нет вреда в том, чтобы казаться немного глупым, не имеет значения. Но это основной момент, что когда мы начинаем анализировать, мы портим свои собственные нервы и отравляем наш разум и мозг. Поэтому наблюдать за чем-то без всякого анализа, не думая об этом — это и есть Реальность. Если вы можете достичь этой точки, где вы наблюдаете за всем без реакции — вы в Реальности. И только затем проникновение в тонкости вашего окружения, ваших отношений, вашей дружбы, всей Вселенной пробуждается в вас. Вот почему Я сказала, что в этом паломничестве первое, о чём мы должны помнить — это что мы должны осознать себя. Но когда вы думаете лишь о других, как другие должны себя вести: «Они должны делать так…» — оставьте это вашим лидерам, пусть они ломают себе голову, это не ваша работа. Это головная боль для них, Я знаю, но они должны это делать, всё в порядке. Но зачем вы хотите понапрасну ломать себе голову?

Итак, судить других, думать о других, что они делают, что с ними не так… о чём бы вы ни подумали, что «это неправильно», — оно не исправится. Как, например, Я знаю людей, которые, в основном, бюрократы. И они путешествуют, допустим, на машине. Тогда они скажут: «Я думаю, эта дорога должна была проходить здесь» или «Я думаю, было бы хорошо, если бы этот дом смотрел в другую сторону». Но он не смотрит, понимаете! И Он не будет смотреть в ту сторону. Он останется таким, какой он есть. Так какой смысл растрачивать свой мозг, свой ум, свои мысли, думая о том, что не работает и не будет работать никогда?

Так что, когда мы начинаем: «Я думаю, эти деревья должны быть немного выше…» — но они не такие! «Я думаю, вороны должны прекратить своё карканье», — они не прекратят. Поэтому просто примите это. Принятие — это способ, которым мы станем наслаждаться. Но принятие не означает терпимость (толерантность), потому что терпимость означает, что вы должны работать очень усердно, чтобы принять то, что деревья такой-то высоты. Они не могут расти, это слишком для вас, когда вы говорите: «Я должен терпеть это, потому что мой ум не принимает это, понимаете». А принятие — это, по сути, принимать всё, что вы видите. И Я заметила, что так люди растут, те, кто начинают принимать. Это признак. Это признак их силы и их глубины. Как предрасположенность Матери Земли. Она такая, какая есть. И Она выносит всё, что с Ней происходит. Если вы положите на Неё тяжёлую вещь, Она положит такую же с противодействующей силой и выдержит. Она не скажет: «Я терплю это, Я оказываю любое давление», — но Она просто принимает. Таким образом, Состояние свидетеля и осознание развиваются, когда мы начинаем принимать вещи такими, какие они есть. «Я считаю» не работает. «Я думаю, лучше было бы вот так» не работает.

Затем вторая проблема — это «я люблю». Скажем, «я люблю пирожное». Но пирожного нет, что поделать? (смех в зале, Мать смеётся) Тогда наслаждайтесь тем, что есть, как пирожным. Но если вы продолжаете думать «я люблю то, чего здесь нет», вы никогда не будете счастливы. Вот так просто. Вы должны говорить: «Мне нравится всё, что есть. Я наслаждаюсь всем, что есть». Тогда это Реальность. Если вы хотите то, чего не существует, что можно с этим сделать?

Это работает в столь многих направлениях, в столь многих аспектах жизни, что из этого люди извлекают выгоду. Потому что мы становимся такими уязвимыми из-за наших «нравится» и «не нравится», что предприниматели перенимают это и создают эти «нравится» и «не нравится» в наших головах и подают идеи каждый день. Я видела, как сейчас они делают это — через телевидение, через газеты, через то, через это. А потом вы говорите: «Теперь мне нравится это». Но откуда пришло это «нравится»? — Из условности, которую заложили в вашу голову. Поэтому вы раб этой условности. «Я люблю только розы, а другие цветы не люблю». Но почему? Почему вы не любите другие цветы? И из-за таких вот вещей, которые у нас есть, мы лишаем себя радости.

Итак, второй момент должен быть таким — наслаждайтесь всем. «Зачем я здесь? Это не очень комфортное место, как бы там ни было, так зачем же я здесь?» — чтобы наслаждаться друг другом, наслаждаться своим существом. Чем  больше у вас расхождений с внешним миром, взывающих к вашему эго и условностям, тем больше ваш ум занят этим, и тогда вы не можете наслаждаться ничем.

Возьмём другую условность, которая очень тонкая — что «я англичанин», или «я американец», или, может, даже «я из графства Дербишир», и в ответ — «а я из другого графства». И тогда лучше сформировать группу — начинается группирование. В тонком смысле, это своего рода незащищённость. Поэтому мы начинаем объединяться. Животные делают так очень часто. Им приходится так делать, потому что у них чувство незащищённости очень большое. И затем так же делают человеческие существа, но не Святые, не ангелы. Они не группируются, потому что у них нет национальности. Национальность — это тоже условность. Они не принадлежат к какому-либо месту, к какой-либо стране. Поэтому те, кто прилетели на самолёте, должны были прилететь, потому что из каждой страны есть самолёт, которым они прилетели, должны знать одну вещь, что: «Теперь мы приземлились, и мы все здесь сахаджа йоги». И забудьте о своих странах, забудьте о них и смешайтесь с другими людьми. Пожалуйста, не формируйте группы. Нет никакой необходимости образовывать группы. И Я бы попросила вас об этом уже в автобусах, потому что это начинается ещё в аэропорту, вы начинаете формировать группы, и это продолжается до самого вашего отъезда. Думаю, будет хорошей мыслью прекратить это и позволить сесть вместе людям из разных стран и разных национальностей и общаться друг с другом. Старайтесь познавать друг друга, старайтесь узнавать друг о друге. Не только то, что вы знаете из газет, а различные проблемы сахаджа йоги — какие проблемы в сахаджа йоге в определённой стране, что происходит в определённой стране.

Самое наихудшее — это также условность от чтения. Чтение без Света бесполезно. А у некоторых людей до сих пор есть привычка вспоминать что-то, что они прочли, и таким образом выпячиваться. Лучше слушать других. Пусть другие говорят. В сахаджа йоге какие темы вы будете обсуждать? Я не знаю, как вы можете что-то обсуждать? Допустим, вы видите что-то зелёного цвета. И что вы можете тут обсуждать? Вы скажете: «Хорошо, это зелёное, но вот…» А другой скажет: «Нет, это зелёное, но…» И так можно глупо продолжать без конца.

В сахаджа-йоге нет необходимости в обсуждениях. Я просто не знаю, что мы собираемся обсуждать, вы знаете всё. Вы знаете, как поднимается Кундалини. Вы знаете, как вычищаются чакры. Вы знаете, как вы получаете реализацию. Вы все знаете, у кого, где блок, и вы знаете, как это влияет. Итак, если это факт, если это истина, и это то, что есть — то, что нам тут обсуждать? С обсуждениями теперь покончено. Вы гностики, вы знающие люди, у вас есть Знание. Но Знание, Которое у вас есть, разделено между всеми вами. Самое большее, вы можете говорить о своём опыте, можете говорить о своих отношениях, как вы радовались. Но обсуждать в сахаджа йоге нечего. Я слышала о людях, которые обсуждают. Я просто не знаю, как можно обсуждать сахаджа йогу… Я была бы счастлива узнать, если бы вы рассказали Мне, как мы можем обсуждать сахаджа йогу.

Итак, мы должны запомнить: о чём бы мы ни говорили, нам следует говорить о своём опыте, о своём наслаждении, о своём счастье, обо всём, но не обсуждать это и не анализировать это, потому что это уничтожит радость полностью. В этом нет радости. Обсуждение — это просто попытка показать, что вы знаете лучше, чем другие, или вы можете высказать другое мнение. В сахаджа йоге нет другого мнения! Если у кого-то есть набхи, у него есть набхи. Какое ещё мнение может у вас быть? Так мы заканчиваем с различными спорами, обсуждениями и прочим. Возможно, кто-то сходит с Пути. Возможно. Но вы все знаете, что он сходит с Пути. Какой тогда смысл это обсуждать? Вы все знаете, что его речь означает, что он сошёл с Пути. Так что вы приходите к заключению: «Да, мы знаем, мы знаем…» Мы знаем, но обсуждать это нет необходимости. Как только вы узнаете, и это будет в вашем сознании, Шри Парамчайтанья позаботится об этом, и вам совсем не придётся беспокоиться о том, как корректировать, как это исправить и что делать. Это не ваша работа. Вы просто оставляете это Шри Парамчайтанье, и Она сделает это.

Итак, мы приехали сюда, потому что эта страна очень благословлена многими святыми и йогами, и вы можете видеть это по тому, какие здесь люди. Вот почему, несмотря на всю бедность, несмотря на всевозможные неудобства и несмотря на тот факт, что они не знают никакие западные шедевры, они не беспокоятся.

Я была в России. Конечно, Россия была замечательной, и столь многие получили реализацию. И Я была действительно удивлена тем, как эти люди пришли в сахаджа йогу и приняли её. Но один момент был очень забавный, который, Я бы сказала, похож на деревенских жителей этой страны. Те, кто ещё недостаточно зрелые, не пришли бы в сахаджа йогу, как таковые. Но разница в их характере поистине удивительная. Потому что вы едете в такси, и таксист спрашивает: «У вас есть сигарета „Мальборо‛?» Я сказала: «Что это? Я никогда об этом не слышала». — «Если бы у вас была хотя бы одна, я довёз бы Вас бесплатно или взял бы с Вас очень мало». Но в Индии мы никогда не говорим такие вещи, индиец не знает всех таких вещей, его это не волнует. Но если индийский таксист едет, он скажет: «У вас есть Фотография Шри Матаджи с собой?» В этом большая разница. (смех в зале, Мать улыбается)

В каждом аспекте Я видела различие. Например, здесь деревенские жители, хоть они и не сахаджа йоги, но они уважают, они уважают Святого. Для них Святой более важен, чем что-либо ещё. Никто не станет ничего у вас просить. Никогда! Даже если вы захотите им дать, они не возьмут. Они могут обмануть вас, скажем, люди, торгующие чем-нибудь, но они никогда не попросят у вас: «Дайте мне это, дайте мне то». Так не делается. Поэтому, в основном, Я думаю, разница, которую мы должны понять, состоит в том, что материализм работает намного быстрее на Западе, чем в Индии, намного быстрее. И в этом плане нужно быть осторожными. Сейчас Я опускаю вас до этой точки — теряемся ли мы в материализме?

Конечно же, вам известно, что Я много хожу по магазинам. Мне приходится без конца ходить, ходить и ходить по магазинам. И Я делаю покупки для всех вас. И Я покупаю, без сомнения. Но разница между Моими походами и многих других в том, что, если Я иду за покупками, Я знаю, что там Я получу вещи намного дешевле и намного лучше. Все хорошие вещи будут доступны, потому что Я там, Я уверена в этом. И всё лучшего качества будет очень легко доступно, и Я смогу купить вещи для людей, потому что Я помню всех, для кого Я должна купить. Так происходит всегда. Когда Я иду за покупками, даже если Мне нужно встретить 400 людей, Я куплю там хорошие вещи. Вот почему Я должна ходить за покупками. Хорошо, если вам нужно пойти, тогда вы должны подумать: «Что мы собираемся купить?» Я заметила, что неизменно сахаджа йоги купят вещи для не сахаджа йогов, всегда, как правило. «Я покупаю для мамы, для сестры, которые против сахаджа йоги». Почему вы должны покупать для кого-то, кто против сахаджа йоги? Даже если они ваши ближайшие родственники, неужели вы считаете, что они заслуживают это?

Итак, мы должны знать, что мы одно тело. И как одна рука должна заботиться о другой руке, так и мы, делая покупки или что-то ещё, всегда должны думать, что мы собираемся купить для других сахаджа йогов. Конечно, Я говорила вам, что, до тех пор, пока это не ваша рахи сестра  и всё такое, не нужно дарить подарки. Но женщины могут покупать для женщин, а мужчины для мужчин. Просто поймите одну маленькую вещь — что материя нужна для выражения нашей любви и всё. У неё нет другого назначения. Я не вижу в ней никакого значения.

Поэтому вместо того, чтобы покупать для… Когда люди уезжают отсюда, они едут как челноки, Я видела. Конечно, вы и приезжаете, как торговцы, но это нечто дхармичное. Но когда вы уезжаете отсюда, вы уезжаете, как торговцы. И для кого вы покупаете? У вас больше нет родства ни с кем, кроме сахаджа йогов, и только с сахаджа йогами! Будь то индийцы, англичане, китайцы, швейцарцы, французы, испанцы, немцы, кто угодно… Они могут думать, что они сахаджа йоги, и они родились на земле, которую мы называем Царством Бога. Поэтому, пожалуйста, будьте внимательны в этом плане.

Сегодня первый день, и Я хотела объяснить вам всё таким образом, чтобы вы запомнили, что мы совершаем паломничество, и все мы должны взрастить своё осознание. Если вы не можете взрастить своё осознание, это бесполезно! Как только вы начнёте так думать, вы удивитесь, как много вы приобретёте и как многого вы достигнете.

В сахаджа йоге нет этих «можно» и «нельзя», правда. А также Я не думаю, что у нас много дисциплинирования. Но это сахаджа йога, которая, так или иначе, дисциплинирует вас. Мне не нужно говорить вам что-то. Это подобно огню. Если вы сунете руку в огонь, он обожжёт вас, нравится вам это или нет. Точно так же, если вы делаете что-то асахадж, вам придётся поплатиться за это. Так что вы точно знаете, что не хотите терять свои вибрации, не хотите становиться несчастными. Но в этот раз, с очень глубоким пониманием и почтением к себе и к своему Восхождению, вы должны принять очень радостное, серьёзное настроение.

Я уверена, в этот раз вы все просто насладитесь собой.

Благослови вас Бог!