Навигация
Главная
О Матери
Библиотека
Медиатека
- - - - - - - - - - - - - - -
In English
- - - - - - - - - - - - - - -
Ссылки
О нас
- - - - - - - - - - - - - - -
Контакты
У нас побывало
17355258 посетителей
Кто он-лайн
Главная arrow Библиотека arrow Другие пуджи arrow Махалакшми пуджа - 1992 - Санкт-Петербург
Слова Шри Матаджи
Нет ничего, ничего более важного для Меня, чем видеть, как вы поднимаетесь до этого уровня понимания своей собственной ценности и достоинства. Вы должны стать милыми, приятными, но очень-очень сильными людьми! Чтобы вы могли контролировать себя, свои слова и свои дела. Полностью владеть собой.
Махалакшми пуджа — 1992 — Санкт-Петербург | Версия для печати |

Шри Матаджи Нирмала Деви  

Санкт-Петербург, Россия
9 августа 1992 года  

Сегодня мы поклонимся принципу Махалакшми, находящемуся внутри нас. Как вы очень хорошо знаете, принцип Махалакшми находится на срединном пути нашего существа, по которому должна подняться наша Кундалини. Но Кундалини начинает проход по нашему телу по левой стороне, в том смысле, что она остаточная энергия той силы, которая создает в нас всё: левую сторону, правую сторону, а затем она входит в нашу треугольную косточку Сакрум. В Калгапуре, в храме Махалакшми, поют песню Кундалини Амбе: «О, Амба, пожалуйста, поднимись, Кундалини, пожалуйста, поднимись». Это необходимо делать в храме Махалакшми, потому что она делает это только лишь по каналу Махалакшми.

Этот принцип Махалакшми начинает проявляться внутри нас тогда, когда вполне проявлен наш принцип Лакшми. Принцип Махалакшми состоит в том, чтобы подняться над любыми поисками материального. Лакшми же принцип проявляется тогда, когда люди в большей степени ищут материального благополучия. Но принципу Лакшми также нет конца. Экономисты утверждают, что, в целом, потребности нельзя удовлетворить. Потребности, в целом, невозможно удовлетворить. Сегодня мы хотим чего-то, — получаем это, но удовлетворение это нам не приносит. Затем мы хотим чего-то иного, но и оно не удовлетворяет нас. Тогда мы продолжаем требовать всё большего и большего. Но когда мы начинаем понимать, что этой безумной гонке не будет конца, тогда мы начинаем задумываться о том, что же будет дальше.

Коммунизм дал вам многое. Возможно, вы гневаетесь на людей, которые внедрили у вас коммунизм, но, фактически, они принесли вам так много пользы. Но вы об этом даже не догадываетесь. Прежде всего, благодаря им, у вас нет понятия о свободе как о вседозволенности, а до реализации людям нелегко выносить свободу. Люди сходят с ума и постоянно гоняются за материальными вещами так, что на самом деле сходят с ума. У них такой обширный выбор. Скажем, в Америке каждая ванная комната имеет свой собственный дизайн. Индивидуализм там достиг таких пределов, что вам необходимо спрашивать других людей, какая у них ванная комната. Иначе Вы можете столкнуться с трудностями. У каждого автомобиля своя особая ручка двери. И вам нужно определить, как открыть эту дверь. Так много энергии тратится понапрасну на то, чтобы решить, что покупать, а что нет. Но хуже всего в этом плане французы. В ресторане они тратят 45 минут на то, чтобы решить, что им заказывать. Очень серьёзно они обсуждают эти весьма философские вопросы. В конце концов, они просто пьянеют ещё до того, как им что-то подают.

Так что наша энергия попусту тратится на бессмысленные вещи. И это постоянно формирует очень плохую привычку в отношении использования даже самых незначительных вещей, и люди начинают говорить о том, что им нравится, что им не нравится, даже не принимая во внимание то, что это может расстроить другого человека. Из-за того, что всю свою жизнь они расточительно тратят на эти усилия, они становятся совершенно бесполезными в плане духовности. Важное значение придаётся бесполезным, не имеющим ценности вещам, и никакое вашему духу.

Вот почему сейчас, когда у вас больше нет коммунизма, вы оказались в вакууме. Но вы уже пребываете в принципе Махалакшми. Потому что вы заботитесь только лишь о своём собственном Восхождении, и вы очень довольны своей реализацией. Когда Я прошлый раз приезжала сюда, у вас была политическая проблема. Я спросила Сахаджа йогов, почему она не волнует их. Они ответили мне: «Мать, зачем же нам из-за этого переживать? Ведь мы сейчас находимся в Царстве Божием, а не в том». Такой ответ могут дать только лишь люди, которые действительно достигли очень больших высот духовности. У этой страны, а также у Украины, такой огромный потенциал, что Я думаю, через какое-то время она станет одной из самых сильных стран во всём мире. Как, по дороге сюда, нам нужно было сначала подняться по какой-то лестнице, а затем лишь мы попадали в зал. Подобным образом, вам необходимо оставить все желания, которые у вас были до реализации. Вы делаете это автоматически. Как только вы попадаете в этот зал, вы автоматически оставляете эту лестницу позади. Так что этот принцип Махалакшми уже проявляется в вас. Должно быть 25-30% людей не сможет достичь этого уровня. Скажем, Я Видела такую картину: когда Я стояла рядом с машиной такси, её водитель попросил у меня сигареты Мальборо. Или происходит какой-то другой инцидент в подобном роде. Но таких людей очень мало, и таким людям необходимо ещё пройти необходимую эволюцию, чтобы достичь вашего уровня.

Но когда имеется вакуум, в него всасываются самые разные вещи. Я чувствую, что многие ненужные вещи с Запада также всасываются в него. Например, наркотики, или эта безумная музыка, СПИД и другие болезни. Но хуже всего — это принадлежащая Фрейду идея свободной любви, которая является очень заразной. Я думаю, что ваше коммунистическое правительство вовсе не хотело проявлять заботу о вашей нравственности. Оно хотело наслаждаться своей властью. Поэтому и говорило: «Делайте что хотите, это нас не будет беспокоить до тех пор, пока вы будете позволять нам иметь эту власть». Так что эта свободная любовь зашла слишком уж далеко как в России, так и в Украине.

Но те, кто придерживаются принципа Махалакшми, должны знать одно — нравственность является основой вашего восхождения. Это является силой и ещё раз силой Шри Ганеши. Если эта сила не проявляется, тогда никогда не удастся подняться до желаемого уровня. Поэтому, в нашей сахадж культуре, мы должны понимать, что нравственность играет чрезвычайно важную роль в принципе Махалакшми. Ведь западная культура просто устремляется в этот вакуум. Это очень опасно. Я должна вновь и вновь сказать вам: «Будьте осторожны». Многие из тех, кто пришли в Сахаджа Йогу, но не в вашей стране, ушли из неё из-за того, что не смогли избавиться от своих аморальных привычек. Но вы можете преодолеть их весьма сахаджевским методом. Вам не нужно принуждать или заставлять себя. Спонтанным образом вы будете проявлять нравственность в своём образе жизни.

Без сомнения, в Индии есть безнравственные люди, но такой стиль жизни для индийцев не характерен. Итак, некоторые индийцы могут быть безнравственными, лицемерными, но они — не всё остальное общество. Более того, основную ответственность в этом несут женщины, которые уважают свою целомудрие. Если женщина является нравственной, тогда нравственными становятся и её дети, и её муж также становится нравственным человеком. Но если аморальна женщина, тогда конец приходит всему обществу. Поэтому ответственность за поддержание социального равновесия в обществе полностью лежит на женщине. Это означает, что вы должны быть бдительными в отношении того, чтобы не допускать отклонения от пути равновесия и Махалакшми, и уходить к чему-то такому, что разрушает вас.

Все великие пророки создали чувство равновесия, праведности, дхармы. Причиной этому было то, что они пребывали в Войде, Бхава Сагаре. Более того, чем более закостенелой является религия, скажем, католицизм или ислам, тем более аморальными могут быть люди, поскольку их подавляют, а они хотят избавиться от этого угнетения, но делают это таким образом, что становятся просто безумными. Поэтому мы также должны понять, что это чувство нравственности даётся нам, оно уже врождённым образом встроено в нас. Даже если вы посмотрите на маленьких девочек или мальчиков, вы увидите, что у них есть большое чувство стыда. Это врождённое чувство сохраняет у этих детей невинность. Им не нравится то, что вызывает отвращение или разрушает их. Не нравится спонтанно. Но по мере вашего роста этот принцип Махалакшми неожиданно начинает отклоняться от срединного пути.

Ещё одним ужасным искушением или, можно сказать, проявлением этого является гнев. Если вы раздражительный человек, тогда вы не можете поддерживать свою связь с этой Божественной Силой. Важно быть очень бдительным и следить за тем, чтобы во время прохождения по срединному пути вы не отклонялись бы в сторону. Конечно, Я должна сказать, что русские не так вспыльчивы, как люди Запада. Последние очень сильно хвастаются своей расой, своей принадлежностью высшей расе. Но вы должны видеть, чего они достигли. Они находятся на очень низком уровне духовности. Это означает, что успеха они достигли на низком уровне. Потому что гнев, агрессивность и вспыльчивость не являются признаком святости. Очень удивляет то, как они нападают на другие страны, как они убивают так много людей, как они доминируют над другими людьми, и они очень высокого мнения о себе. Они считают себя высшей расой. Я уж не знаю, какую шкалу измерения величия можно применить к ним. Так что этот Гнев также может привести вас к этому вакууму. Сахаджа йоги должны быть очень осторожными и следить за тем, чтобы ими не завладел этот гнев. Из-за гнева возникает так много проблем. Но на физическом уровне, гнев возникает также из-за печени. Также из-за зависти у людей возникает желание властвовать над другими, поскольку у них иногда возникает это чувство. Поэтому этот гнев необходимо видеть, за ним нужно постоянно следить, потому что он убивает радость. Это понимание возможно только лишь тогда, когда вы бдительны и следите за собой, и сами стараетесь выяснить, почему этот гнев появляется у вас. Гнев делает наше благоразумие совершенно беспомощным, и делает проблему нашей Агии абсолютно неразрешимой. Поэтому решением проблемы гнева является любовь. Если ваше эго испытывает обиду, тогда вы начинаете гневаться. Правительство всегда старается воспользоваться гневными людьми, злыми людьми, такими как Гитлер. Скажем, раздувая ваше эго можно вызвать у вас ненависть к другой расе. Почему он считал свою расу более высокой, чем остальные? Он считал, что они хуже животных. Как можно думать, что вы такой высокоразвитый человек или что вы принадлежите к высшей расе?

Итак, это благоразумие утрачивается, это понимание утрачивается, и человек начинает думать, что он прав. Имея такую Агию или же эго, он думает, что он всегда прав. Обладая этим эго, вы не причиняете боль себе, вы раните других людей, поэтому вы не считаете это положение невыгодным. Это означает, что эго может превратить вас в зверя и принцип Махалакшми может быть полностью утрачен. Поэтому нужно понимать, что для того, чтобы постоянно быть в центре, нам необходимо вести приличную красивую жизнь. Это легко понять в Сахаджа Йоге. Как только ваша Агия блокируется, вы приобретаете негативность и тогда вы хотите очистить эту Агию Чакру. Иногда это так мучительно, что временами вам хочется просто разбить себе голову. Поэтому это эго, которое является нашим тайным врагом, постоянно уводит нас в сторону от принципа Махалакшми.

Также у нас имеются некоторые условности, которые тоже отдаляют нас от принципа Махалакшми. Как, например, многие люди верят, что для того, чтобы познать Бога, нужно страдать. И тогда вы без всякой необходимости пытаетесь мучить себя: вы пытаетесь голодать, спать на земле и всевозможными другими способами мучаете своё тело. Поэтому, если у вас есть эго, — вы балуете свое тело. Вы слишком уж заботитесь о его комфорте. А если у вас есть условности, — вы пытаетесь мучить его. Но в Сахаджа йоге мы проявляем заботу о комфорте нашего Духа. Больше нет необходимости страдать, нет необходимости что-либо делать. Вы просто находитесь в этом состоянии. Так наслаждайтесь им! Если вы не можете наслаждаться в Сахаджа Йоге, тогда вы должны знать, что вы ещё не проявляете принцип Махалакшми. Когда люди приходят в Сахаджа Йогу, они обнаруживают, что люди в ней наслаждаются, смеются, поют, танцуют, — и это изумляет их. Поэтому важно понять, что всё то, что является какой-то крайностью — не есть Сахаджа Йога.

Также жадность может увести вас с верного пути. Жадных людей никто никогда не уважает. Они скупы, и они постоянно думают о своих собственных проблемах. Я знаю, что есть много людей, которые постоянно говорят Мне о том, что они хотят этого, хотят того, что необходимо сделать то-то и то-то. Но Я обнаруживаю, что их внимание направлено на нечто такое, что не является необходимым. Иногда вызывает большое удивление то, как люди в Сахаджа Йоге начинают проявлять эту жадность. Самый лучший способ избавиться от жадности — это давать. Когда вы даёте, радость от этого столь велика, что она не идёт ни в какое сравнение с той радостью, когда вы что-то приобретаете.

Поэтому нужно понять, что главной нашей целью является достижение того состоянии бессмысленного осознания, когда мы полностью и в полной мере наслаждаемся своим Духом. Вот почему говорится, что Дух доволен только лишь с самим собой. Поэтому, если ваше наслаждение дает вам ваш Дух, и именно им вы и наслаждаетесь, тогда чего ещё вам искать, если ваш Дух просветлен? Чем больше вы растете в Сахаджа Йоге, тем более вы начинаете поражаться тому, как вы наслаждаетесь коллективностью. Если человек не может наслаждаться коллективностью, когда он считает, что он занимает очень высокое положение, что у него особая работа, или что он есть нечто великое, когда он не может говорить обо всех остальных сахаджа йогах с той же самой любовью, на том же самом уровне, тогда он не является сахаджа йогом.

Поэтому, сейчас мы понимаем, что для сахаджа йога важно всё время придерживаться срединного пути. Медитируя каждый вечер, вы можете выйти на срединный путь, и вам надлежит стараться поддерживать состояние Нирвичара Самадхи, то есть бессмысленного осознания. Это состояние бессмысленного осознания не позволяет чему бы то ни было беспокоить вас. Для достижения состояния бессмысленного осознания, сахаджа йог должен медитировать достаточно долго. Так что эта трансформация, которая произошла с вами, даёт вам сейчас совсем другое направление движения. Она не будет работать над тем, чтобы удовлетворять запросы вашего эго, жадности или похоти. Она будет работать над вашей чувствительностью, чувствительностью к радости. Преследование всех остальных целей не принесёт вам радости. Из-за своего невежества мы ищем чего-то иного, потому что, в конце концов, чтобы мы ни делали, это не приносит нам счастье. Фактически, чтобы мы ни делали — это не приносит нам счастье. Это может дать нам иногда только лишь небольшое ощущение его, но возможно позднее вы будете слегка несчастны. Постоянно же ощущать эту радость вы не можете.

Сейчас мы находимся на совсем другом уровне. До тех пор, пока вы не получили просветление, вы просите его. Также вы просите благополучие своей семье, других вещей, которые не являются духовными. До определённого момента вы должны ясно видеть, что если вы не поддерживаете свой уровень, вы можете соскользнуть с него. Если все жизненные поиски сводятся к поиску радости, тогда почему бы не достичь проявление принципа Махалакшми? Зачем нам ходить вокруг да около, если мы уже достигли этого, зачем нам тогда бегать за чем-то иным? Какую бы работу люди не выполняли в Сахаджа Йоге, многие из них начинают думать: «О, я делаю такую большую работу, такую большую работу». И тогда вся радость уходит. Поэтому, как только вы начнёте чувствовать, что выполняете какую-то работу, вам лучше отказаться от неё. Эта мысль, что: «Я делаю эту работу, я делаю ту работу», — может быть очень тошнотворной, очень утомительной, и может полностью лишить вас радости. Так что это наслаждение нашего Духа, которое мы ощущаем, является врождённой радостью принципа Махалакшми. Поэтому мы можем понять, сколь важен этот принцип Махалакшми. Самый лучший способ овладения принципом Махалакшми — это покорность.

Итак, когда вы полностью пребываете в этом состоянии блаженства, вы излучаете его. Люди наслаждаются вашим обществом. Вот что это такое, — ваша сила становится источником блаженства. От чего же тогда мы отказываемся? Только лишь от эго и своих условностей, это всё. Так что ни от чего другого не нужно отказываться, только лишь от своего эго и условностей, с тем, чтобы смогла открыться вся Сахасрара. Что вы при этом теряете? Ничего. Некоторые люди пугаются, когда им говорят, что им необходимо от чего-то отказаться. Они бывают напуганы, но от чего вы отказываетесь? Это просто миф. Если вы наслаждаетесь реальностью, зачем вам переживать по поводу мифа? Вот как сахаджа йог становится исключительно сбалансированной личностью: вы не впадаете в крайности, вы не пытаетесь постоянно исправлять других людей, вы просто наблюдаете как свидетель. Фактически же, это состояние блаженства столь удивительное, столь беззвучное, столь совершенное, что вы не хотите чего бы то ни было иного. И удивительно то, что когда вы пребываете в этом состоянии, о вас заботится вся эта Божественная Сила.

Таким образом, то, чего мы сейчас достигли, мы должны сохранить как величайшее сокровище, а затем лишь двигаться вперёд. И тогда каждое мгновение будет наполнено этим блаженством. Самые незначительные вещи, мелочи будут делать вас счастливыми. Вы с охотой тогда будете делать что-то для других людей, и когда вам удастся сделать что-то разумное, вы будете исключительно довольны. Всё то, о чём вы переживали, всё то, чего вы страстно желали, всё это будет осуществлено. Например, вы находитесь в этом зале. Здесь есть всё необходимое освещение и всё остальное. Если вы пребываете в состоянии блаженства, — вам доступно всё.

Иногда Я обнаруживаю, что заблудилась. Значит, существует причина по которой Я оказалась в этом месте. Предположим, Я опоздала куда-то. Я всегда считаю, что на это должна быть определенная причина. Я с самого начала говорю сахаджа йогам, что у них есть силы и они могут работать с людьми. Но они ни к кому не прикасаются. Однажды, по дороге в Насик, Я сильно опоздала туда, поскольку наша машина сломалась. Я просто приятно сидела и наслаждалась. Другие же сахаджа йоги, которые сопровождали меня, недоумевали по поводу того, что Я не беспокоюсь о том, как мы доберемся до места. Я сказала: «Если мне необходимо будет добраться туда, Я доберусь, где бы это место ни было». Мы опоздали на два часа. Что же произошло за это время? Сахаджа йоги, готовившие Мою публичную программу, должны были начать проводить её сами, потому что иначе люди могли бы их побить. Вот каким образом они начали работать.

Был и такой случай. Мы ехали: Я на машине, а остальные сахаджа йоги на автобусе. И в дороге этот автобус сломался. Они начали переживать: «Как мы доберемся? Что с нами будет?» Я сказала: «Ничего страшного. Сейчас вы находитесь здесь. Где бы вы ни находились, вы существуете». Нас окружили все деревенские жители. А затем эта весть, что к нам приехала Матаджи, стала распространяться вокруг. Так что пришли сотни людей. Я сказала: «Пока ремонтируют ваш автобус, давайте проведем здесь программу». И мы провели там программу. И сейчас там существует очень сильный центр. Только лишь после получения этого опыта, сахаджа йоги стали ездить по деревням и открывать там наши центры.

Так что же даёт нам принцип Махалакшми? Он даёт вам нечто вроде несущего блаженство удовлетворения. Находитесь ли вы во дворце или в пустыне, — вы удовлетворены. У вас есть свет вашего Духа и вы можете распространять его в каком угодно направлении, потому что вы удовлетворенный человек. Меняется вся роль в вашей жизни. Как пьяница не любит пить в одиночку, также и вы не можете в одиночку наслаждаться Сахаджа Йогой. Поэтому, куда бы вы ни пошли, вы начинаете распространять Сахаджа Йогу. Люди удивляются тому, сколь вы удовлетворенные люди. У вас не остаётся повода, чтобы жаловаться. На что вам жаловаться? Когда на вас изливается такая большая радость, — зачем вам жаловаться, на что вам жаловаться? В противном же случае, так называемый нормальный человек постоянно на всё жалуется и создает головную боль и себе и другим. Они находят недостатки то в одном, то в другом, то в этом ковре, то ещё в чём-то. Они постоянно недовольны, они винят либо других, либо самих себя. Но повсюду вокруг вас радость! Почему же вы не наслаждаетесь? Вы можете делать то, что вам хочется. Вы можете распространять её и так и эдак, пожалуйста, ну зачем же жаловаться?

Когда этот принцип Махалакшми будет проявляться в вашей Сахасраре, тогда просто не будет слов, чтобы описать то, как он несет вам Божественный Свет. Вы знаете, что истина вам известна. Вы очень хорошо это знаете. Вы знаете, что такое реальность. У вас такое обширное знание. И всё же вы не смотрите свысока на невежественных людей. Поэтому в Сахасраре проявляется сострадание, колоссальное сострадание. Можно задать вопрос: «Как мозг может иметь сострадание?» Ваша Кундалини выходит из сердечного центра. Этот сердечный центр просветляет ваше сердце. И первое, что начинает течь в вас, — это чувство колоссального сострадания. Вы не беспокоитесь о себе, вы не думаете о себе, вы постоянно думаете о реализации других людей. И как только вы начинаете обращать на это свое внимание, этот человек приходит в норму. Вы прочно стоите на ногах и вы очень уверенный в себе человек. Но в то же самое время, вы исключительно скромный, добрый и спокойный человек. Однажды я встретила человека, который был воплощением этих качеств. Он сказал: «Эта женщина столь высокодуховная и, в то же время, она такая простая». Уходят все сложности, поэтому вы становитесь чрезвычайно простыми.

Обычно у людей, которые ходили к лжегуру, из головы растут два рога. А те кто не являются реализованными душами, носят такую одежду, чтобы было видно, что они величайшее аскеты. Но принцип Махалакшми делает вас такими богатыми, что вам незачем рисоваться. Я хочу сказать, что если кто-то является королём, он не будет постоянно твердить: «Я король, я король». Он король. И этим всё сказано. Как сейчас некоторые люди говорят: «Я Христос». Другие говорят: «Я мать Мария». Третьи говорят: «Я Шри Кришна». Они говорят всё что угодно. Ещё один говорит: «Я Сатья Сай Баба». Сатья Сай Баба, что означает — Сай Баба в реальности. Ну, если вы Сай Баба, зачем вы тогда помещаете перед своим именем слова сатья? Почему вы не можете иным способом доказать свою аутентичность? Предположим, Моё имя Нирмала. Тогда Я и говорю, что Я Нирмала, и всё. Если кто-то спрашивает как Меня зовут, Я говорю: «Нирмала», — и всё. Но если Я буду говорить: «Я Сатья Нирмала», — тогда это будет означать, что здесь что-то не так. И тогда отпадает это лицемерие, эти сложности, вся эта ложь.

Полностью отпадает ваше беспокойство по поводу денег. Если вам нужны деньги — они находятся. Вам не нужно знать банковского дела, вам не нужно иметь никаких счетов, ничего этого не нужно. Сакшат Лакшми пребывает у ваших стоп, зачем вам беспокоиться о деньгах, зачем вам о чём-то беспокоиться? Тот, Кто создал всё это, беспокоится о вас, зачем же тогда беспокоиться вам? Если вы сейчас сидите в Сахасраре, в Лотосе вашей Сахасрары, у ваших стоп находятся семь чакр, имеются все семь соответствующих божеств. И все их ганы, и все их ангелы, все они в вашем распоряжении. Они просто стоят позади вас. Такой человек не рисуется, не пытается произвести на других людей впечатление, потому что если вы производите на людей слишком уж сильное впечатление, тогда позднее они будут делать то же самое по отношению к вам. Такому человеку не нужны никакие удостоверения, люди просто знают кто он такой. А те, кто не знают, не узнают никогда. О чём тогда беспокоиться?

Всевозможные прекрасные мысли и волны радости заполняют вашу жизнь. Я хочу, чтобы все русские, украинцы, а также люди из Финляндии полностью проявили бы в себе этот принцип Махалакшми. Он должен проявиться во всём мире, всюду, где есть Сахаджа Йога. Когда он проявляется в вас, — проявляется здоровье, богатство, всё остальное. Когда вы являетесь Истиной, вы начинаете распространять её. Вы чувствуете, что единственной вашей ответственностью является то, что вы должны давать Свет. Потому что вы осознаёте, что вы являетесь этим Светом, и что вы являетесь тем, кто удалит эту темноту. На вас снисходят новые откровения, благодаря которым вы хотите иметь такое намерение, вы хотите иметь такую решимость, что вы говорите: «Я сделаю это». А кто вас постоянно питает? Ваш принцип Махалакшми.

Давая эту лекцию, Я хотела, чтобы вы поняли, где вы находитесь. Вы очень сильно отличаетесь от людей, и вы несете ответственность за них. Вы наделены очень большими силами, и вы являетесь теми, кто трансформирует миллионы и миллионы людей, и освободит весь мир. В действительности, пуджа Махалакшми очень короткая. Вот почему Я прочла вам такую большую длинную лекцию, чтобы рассказать вам о том, кем вы являетесь. Принцип Махалакшми даёт вам самоосознание, не только лишь знание о самом себе, но и самоосознание. Но самое главное, он дает вам самоуважение. Ваша роль теперь не является ограниченной, она неограниченна.

Я надеюсь, что когда Я приеду на следующий год, в этом зале будет гораздо, гораздо больше людей, приехавших из других мест. Вы должны идти в школы, колледжи, университеты и спасти столь много, сколько сможете молодых людей от этих атак с Запада, подобных этим Харе Рама Харе Кришна. Шри Кришна является Куберой, Богом богатства, а они творят такие глупости.

Итак, пожалуйста, Я хочу иметь полное заверение от всех вас в том, что вы сейчас будете проявлять принцип Махалакшми во всей России, Украине, в Финляндии, и те, кто приехали из других стран, также должны взять на себя ответственность. Они могут это сделать. Вы можете это сделать, Я знаю это. Если один такой человек, как Я, может сделать это в стране такой как Россия, почему это же не могут сделать те, кто в ней живут? Только лишь имейте чистое желание и примите решение, что вы будете делать что-то каждый день.

Да благословит вас Бог!

 
< Пред.   След. >
Разное
Новинки
Лекции Матери - Сахаджа Йога - Шри Матаджи © 2018