Шри Матаджи Нирмала Деви

Дели, Индия
28 февраля 1991 года

(Синопсис)

В настоящее время нет заботы о простом человеке. Управление осуществляется постыдным образом, и интересы людей не принимаются во внимание. Причина состоит в том, что люди не знают о мариадах (нормах поведения) Пурушоттамы, а если и знают, то не хотят сделать ее частью своей жизни. Крайне важно, чтобы руководители соблюдали свои мариады, Только при этом условии мир будет ограничен рамками. Если управление будет осуществляться без каких-либо рамок, границ или какой-либо системы, общество будет уничтожено; более того, будут полностью уничтожены правительства и всеобщее братство. Мы становимся чрезвычайно сложными и запутанными, потому что не соблюдаем границ. Например, есть бомбейцы и делийцы, потом они становятся жителями Нойды, а затем жителями определенной местности или улицы. Таким образом мы вступаем все в более и более узкие рамки, далекие от всеобщего братства. В результате общество и правительство стали крайне расшатанными.

Рамки, которые следует определить в своей личности, определены не нами. Шри Рама определил их, потому что стал идеальным и вел жизнь, соблюдая их. Рамки же, которые образовали вокруг себя мы, сделают нас низменными, мелочными и ограниченными. Рамки, определенные Шри Рамой, укрепят нас, например, если у самолета не закручены как следует гайки и болты, он развалится. Мы очень быстро принимаем мариады, которые уничтожают нашу шакти (энергию), и не соблюдаем рамок, которые способствуют увеличению нашей шакти, увеличению нашего благополучия, которые дают нам достоинство, поддержку, совершенство. Все дело в нашем неправильном понимании. Нам следует задуматься, какие мариады мы соблюдаем и какие должны бы были соблюдать; к сожалению, люди неправильно поняли мариады Шри Рамы и начали вести суровый образ жизни — не смеялись, не разговаривали, несли тяжелое покаяние.

Шри Кришна принял свое рождение, чтобы разбить это представление. Он был сакшат Шри Рамы. Потом он вел лилы и говорил всем, что жизнь — игра. Он также через игру показывал, как люди должны достичь глубины. Лила Шри Кришны была противопоставлением пожертвованию Шри Рамы людям. На вишуди-чакре вам дается коллективность, или Джана. На наби-чакре — Дарана. В коллективности Шри Кришна старался пробудить людей через лилу. Когда ему было пять лет, он прятал одежду у женщин. В его времена даже двадцатилетний парень был невинным. Обладая этой невинностью, для их пробуждения он использовал энергию Махалакшми. Махалакшми — это Шри Рада и Сита. Эволюция осуществляется только через таттву Махалакшми, и в Сахаджа-йоге вы получили все только через таттву Махалакшми. Шри Кришна разбивал на головах женщин кувшины, заполненные вибрированной водой из реки Ямуны. Стекающая по спинам женщин вода давала им реализацию. Потом он танцевал Ра. Ра означает шакти, а Да — Дарана, то есть тот, кто несет в себе Ра. Шри Кришна заставлял всех танцевать, а потом распространял шакти Шри Рады. Он играл на флейте, которая является своего рода Кундалини. У нее тоже семь отверстий, как у Кундалини семь чакр. Во время танца энергия Рады текла по рукам танцующих. Он также изыскал чудесный способ игры с Холи, добавляя краску в вибрированную воду, в результате чего люди до нитки вымокали в вибрациях. Это была его игра. Добавлением глины с краской заканчивается приготовление таттвы (экстракта) Холи. Холи обладает чудесным свойством; вибрированная вода способствует нашей дружбе и любви друг к другу. С любыми имеющимися у нас негативными качествами должно быть покончено. Мы должны играть с Холи, имея чистые чувства и полностью отдавшись этой игре. При этой игре не должно быть чувства греховности, а также тяжелого чувства на сердце.

Шри Кришна дал нам нормы таких отношений, как между женой старшего брата и младшим братом. Отношения между братом и сестрой очень милые. Но брат и сестра никогда

не будут держаться за руку и не сядут рядом, несмотря на то, что их любовь друг к другу очень глубокая. Они могут драться друг с другом, но если кто-то оскорбит сестру, брат готов умереть, защищая ее честь. Эта особая любовь между братом и сестрой создана природой. Они полностью доверяют друг другу, и их любовь чрезвычайно чистая. Отношения между ними в действительности очень и очень нравственные. Принимая во внимание эту чистую любовь, брат не может играть с Холи со своей сестрой, так как невзначай может оскорбить святость этой связанной определенными рамками любви.

Вот таким образом происходило празднование Холи. Сейчас же этот очень красивый праздник предан полному забвению. Так же, как и на праздник Ганапати, люди ему молятся и при этом поют перед ним пошлые песни, дико кричат, пляшут, напиваются. Сейчас в Гуджрате Ра танцуют в пьяном состоянии. Ра — очень ритмичный и музыкальный танец. При его исполнении не топают ногами, не поют истошно и не в ритм и не валятся друг на друга. Внимание должно быть абсолютно чистым.

При исполнении Ра все внимание человека на ритме и мелодии танца, и в результате внимание очищается. Праздник Холи был создан Шри Кришной для того, чтобы люди увидели, что весь мир — лила. Придя в Сахаджа-йогу, вы стали лиламай (игривыми). Вы полностью предаетесь музыке и наслаждаетесь ею. У вас чистые чувства и любовь друг к другу. Вы отличным образом выполняете любую работу. Но быть все время лиламай означает остановиться в вишуди-чакре. После этого следует перейти в агию. На агия-чакре тапасия, или покаяние. Затем вы должны подумать о сжигании Холики, которая образовалась в результате покаяния Пралады. Мы должны подняться, неся эту тапасию, потому что достигли уровня вишуди, на котором вы живете все вместе и любите друг друга. На вишуди вы стали коллективными, получили любовь и всеобщее братство. Когда вы становитесь коллективными, то такие вещи, как каста, вероисповедание, принадлежность к стране, отпадают.

Если мы должны подняться выше жизни иллюзий (лиламай), то нам следует обосноваться в агии, потому что радость, чистота, доброта, братство и всеобщность, получаемые от этого праздника, распространяются нами горизонтально. Чтобы уйти в глубину, необходимо покаяние. Сахаджа-йога распространяется быстро. Но многие ли погружаются глубоко? Покаяние не означает голодание и нечто подобное. Оно означает, что если у вас читта (внимание) на еде, вы должны перенести ее оттуда. Наблюдение за своим вниманием есть покаяние, потому что именно вниманием вы портите свою агию-чакру. Где мое внимание? О чем я думаю? Держите свое внимание все время внутри себя, в своем сердце, и тогда оно будет просветленным в агии. Это тапасия, то есть вы удерживаете свое внимание, следите за ним, думая: «Где мое внимание? Почему оно такое рассеянное?»

Когда вы удерживаете свою читту, это не означает, что вы применяете для этого усилия. В результате наблюдения за вниманием в свете Духа оно становится просветленным. Вы должны наблюдать за своим вниманием однонаправленно. Например: «Вот жердочка. На ней много красивых цветов, Я запоминаю все цветы, потому что моя читта однонаправленная.» Одним взглядом обозреваются все цветы. Только таким образом улучшается ваша память. Только через свое внимание вы можете познать все. Но если читта рассеянная, ничто не может быть познано глубоко. На Западе у двадцатилетнего парня спросили, как его зовут. Он задумался над тем, что у него спросили, и только через некоторое время смог нерешительно назвать свое имя. Было похоже, что он принял наркотик. Но такое поведение было вызвано у него не столько наркотиком, сколько нарушением внимания. Когда внимание рассеянное, вы ничего не помните. Чистое целенаправленное внимание воспринимает только то, что должно быть воспринято. На том, что не должно быть усвоено, даже не останавливается взгляд. Внимание не держится на ненужных вещах, потому что оно чистое. Оно не может быть запятнано. Тапасия в Сахаджа-йоге — это наблюдение за тем, где находится ваше внимание. На что направлен ум? Понеся эту тапасию, вы поднимитесь выше агии. И тогда в сахасраре вопросов больше не появляется, потому что я пребываю в ней.

Если вы не поднимаетесь выше агии, я начинаю испытывать большие трудности в сахасраре, потому что агия-чакра очень узкая и через нее очень трудно пробиться. Поэтому необходимо понести тапасию. Иначе у вас может быть рак. Каким образом сахаджа-йог получает рак? Одна сахаджа-йогиня заболела раком. Это случилось, потому что она приходила на все программы, но не сосредоточивала свое внимание на том, что говорилось, а постоянно думала о своих проблемах. Она продолжала думать о собственных проблемах и в результате потерялась. О чем мы думаем своим умом? Какие мысли проходят через наши головы? Только те, которые связаны с одной или другой проблемой. Считайте свои блага. Думайте о том, что на земле несколько миллиардов людей, но сколько из них получили Сахаджа-йогу. Мы особые люди. Необходимо думать и помнить об этом внутри; нужно погрузиться в глубины ума. И тогда рушатся все ложные границы. Если вы не уничтожите эти границы, то создастся такая ситуация, при которой они будут разрушены. Если вы, например, думаете: «Я делиец», то жители Дели поставят вас на место. И тогда вы будете ни здесь, ни там. Причина состоит в вашем внимании, которое ни здесь, ни там.

До тех пор, пока вы не станете глубокими, я не могу считать вас сахаджа-йогами, потому что первый отличительный признак сахаджа-йога — это наличие у человека хорошего внимания, спокойствия и могущества. Сахаджа-йог никого не боится. Его жизнь абсолютно чистая. У него чистое тело и чистый ум. Светом своего духа он распространяет сияние по всему миру. Тот, кто не любит такого человека, не может быть сахаджа-йогом, и не поднялся даже на первую ступеньку. Шри Кришна в день Холи сказал, что надо смеяться, плясать и наслаждаться, потому что весь мир — игра. Но эта игра строится в определенных рамках и, чтобы обрести их, вы должны понести епитимью на уровне агии. Например, вы видите на небе много бумажных змеев, которые удерживает одна рука. Если один из змеев вырывается из руки, он улетает. Рука — это Атма. Поэтому держите свое внимание на Атме (Духе). Постоянное очищение самого себя — это тапасия (покаяние) сахаджа-йога.

Во время Хавана огонь уничтожает все. Точно так же и при тапасии уничтожаются все негативные мысли и неправильные рамки или нормы (мариады). Получить радость — ваше право. Но для того чтобы делиться этой радостью, у вас должна быть внутренняя глубина. Если вы возьмете маленькую чашечку и наберете в нее воды из реки Ганга, то у вас и будет лишь такое совсем небольшое количество воды. В большом же кувшине вы можете принести домой гораздо больше воды. Если вы сможете каким-то образом заставить всю Гангу течь вокруг вас, то около вас все время будет вода. Вы должны, наблюдая за собой, увидеть, какого уровня вы достигли. Набираете ли вы всего лишь чашечку воды из Сахаджа-йоги? Ограниченная ли ваша радость или она на благо всех? Являетесь ли вы сами источником радости? Тогда вы поймете, что для того чтобы наслаждаться Холи, нужна глубина. Для наслаждения блаженством необходима глубина.

Между агией и вишуди очень близкие отношения, все равно что между отцом и сыном. Вишуди поражается, если у вас все время мрачное настроение, или вы слишком много говорите, или, наоборот, не говорите совсем. Вы должны говорить приятные вещи, чтобы давать радость другим, чтобы порождать любовь друг к другу. Надо говорить приятные вещи, чтобы перестать драться друг с другом. Тогда состояние вишуди-чакры нормализуется. Разговаривая с людьми, вы должны видеть, делаете ли вы их счастливыми лишь поверхностно или же радуете их до глубины души. Если ваше влияние поверхностное, то это означает, что собственной глубины вы еще не достигли. Если от всего сердца дается даже малюсенький цветочек, то в Сахаджа-йоге это может иметь очень большой эффект. Делайте все искренне, от всего сердца. Ваша дружба не должна быть поверхностной. До тех пор, пока глубина агии не распространится на вишуди, состояние вишуди будет нарушенным. Нужно добиться глубины агии, при которой вы все делаете без такого, например, рассуждения и расчета, как: «Если я дам сейчас 5 рупий, то в результате получу обратно 100 рупий. Если я поступлю вот так, то будет то-то». Вы говорите себе: «Я внутренне чувствую, что должен поступать вот так. Я должен давать. Я пока ничего не дал, а если и давал, то так, чтобы это видели другие». Когда вы делаете что-то от всего сердца, то это означает, что ваша глубина проявляется на вишуди. Если вы достигнете такого уровня, то через вас у людей начнут проявляться человеколюбие и всеобщее братство и установятся добрые отношения друг с другом.

Во время Холи вы должны сжечь все то, что нарушает ваше внимание и вредит агии. Тогда внимание очистится, и вы будете праздновать Холи с радостью и пониманием. А как только у вас будет радость и понимание, то состояние обеих чакр станет в равной степени нормальным, а в сахасраре не будет возникать вопросов. Когда ваше внимание направлено на вишуди, то вы видите Шри Раду — шакти Шри Кришны, которая есть Аллахад-даяни — даровательница радости. У людей появляется чувство радости просто при виде ее. Она — шакти Аллахад-даяни, которая находится в цветах, в детях, и которая может пробудиться и в вас. До тех пор, пока не будет достигнута глубина, шакти Аллахад-даяни будет оставаться лишь на словах. Стремитесь к тому, чтобы у вас было и то и другое — очень важно как добиться внутренней глубины, так и давать радость от этой глубины.

Благослови вас Бог!