Шри Матаджи Нирмала Деви

Диаблеры, Швейцария
8 августа 1989 года 

Сегодня вы пришли сюда, чтобы поклониться Мне как Шри Ганеше. Мы поем хвалу Шри Ганеше перед каждой пуджей, потому что установили, что если Принцип Шри Ганеши, являющийся символом невинности, не пробужден внутри нас и не уважается нами, мы не можем войти в Царство Божье. И даже для того, чтобы оставаться в Царстве Божьем и наслаждаться благословениями Шри Ганеши, у нас должны быть полностью развиты такие качества, как невинность, целомудрие и чистота. Расположить Шри Ганешу к себе очень легко, так как Он, будучи Вечным Ребенком, прощает нам все неправильные поступки, которые мы могли совершить до прихода в Сахаджа Йогу. Вы замечали, что когда иной раз, рассердившись на детей, вы нашлепаете их, они быстро забывают это наказание. Они помнят только любовь, а не обиду, нанесенную вашей рукой. Пока они маленькие, в их памяти не откладывается плохое.

Ребенок, родившись, сначала не знает, через что он проходит, что переживает, но постепенно начинает откладывать все внутри себя. Сначала же он помнит только все приятное. Поэтому мы всегда с удовольствием вспоминаем детство. По мере роста мы не только начинаем запоминать все горести и все переживаемые беды, но стараемся даже усугубить их. Дети помнят только людей, которые любят их, а не тех, кто наносит им обиду. Представляется, что они не хотят помнить плохих людей. Став взрослыми, они, напротив, стараются вспоминать только тех людей, которые доставили им огорчения или неприятности, и таким образом делают себя несчастными.

Принцип Шри Ганеши наитончайший и присутствует буквально во всем. Присутствует в материи в форме вибраций. Материи без вибраций не существует. Вибрации Шри Ганеши есть в атомах и молекулах всей материи. Поэтому Шри Ганеша был первым созданным Принципом, который установился также и в материи. В результате мы можем видеть Его присутствие в луне, во всей Вселенной, во всем творении: Он продолжает присутствовать в людях. Только люди обладают способностью так или иначе скрывать свою невинность, в отличие от животных, которые в этом отношении невинны. У людей есть свобода: если они хотят, они могут закрыть окна Шри Ганеши и сказать, что Он не существует. Они могут затемнить его. Поэтому мы видим, как люди, пренебрегая Принципом Шри Ганеши, творят просто ужасные вещи. Но Он проявляется, Он действует, показывая нам результаты наших плохих поступков. Например, если вы делаете неприятные для Шри Ганеши вещи, Он может прощать вас до какого-то момента, а потом начинает проявляться в виде физических болезней у мужчин и психических — у женщин. Он также создает проблемы в природе. Стихийные бедствия также являются исключительно проклятием Шри Ганеши. Когда люди совершают неправильные поступки, ведут себя неправильно коллективно, то, чтобы преподать им урок, происходят стихийные бедствия. Так что, присутствуя во всем, Он способен проявить Свою волю и принести разрушение всему миру.

У нас представление, что Он маленького роста. Мы считаем, что если Он может ездить на мышке, то должен быть очень маленьким. Он столь же мал, как и велик. Он превосходит все другие Божества благодаря Своей мудрости. Он — дарователь мудрости. Он дает нам мудрость и заставляет нас учиться, поэтому Он — Махагуру. Если вы попытаетесь превзойти Его и будете вести себя неправильно, то Мать не одобрит этого, потому что Она знает, что те, кто пытается превзойти Шри Ганешу, никогда не будут уважать и Мать. Так что Он — олицетворение уважения Матери. Он не знает других Богов, не знает самого Садашиву, Он лишь уважает Свою Мать, поэтому и представляет Собой силу преданности и полной покорности Матери, является самым могущественным среди всех Божеств, и никто не может превзойти Его силу.

Нужно понять, что по мере того как дети растут, с ними растет и Шри Ганеша. Но, будучи людьми, они могут пытаться превзойти силу Шри Ганеши. Поэтому долг родителей-сахаджа йогов воспитывать детей беспристрастно, без привязанности к ним, так, чтобы в них мог пребывать Шри Ганеша. Первый признак присутствия Шри Ганеши в ребенке — это проявление им мудрости. Если ребенок не мудрый, доставляет беспокойство, не умеет себя вести, это означает, что он атакует Шри Ганешу. В настоящее время на детей оказывается большое давление. Осуществляется натиск на их невинность, взрослым очень трудно провести грань между тем, что можно допускать по отношению к детям и чего нельзя.

Сегодняшняя лекция будет, в основном, касаться того, как надо относиться к Шри Ганеше при воспитании детей. Принимая во внимание, что Он дает мудрость, родители должны рассуждать так: «Если Он дает мудрость, то мудрость должна быть и у меня, а если у меня есть мудрость, то есть и уравновешенность, и я не буду вспыльчивым в отношениях с детьми, постараюсь направить их таким образом, чтобы они исправились». Если вы суровы, резки в обращении с детьми, они сбиваются с правильного пути. Или, если вы их слишком ограничиваете, они будут вести себя неправильно. Поэтому надо научить детей одному — уважать свою мать, уважать свою Святую Мать и свою собственную. Это чрезвычайно важно. Если отец не способствует тому, чтобы ребенок уважал свою мать, то ребенок не может быть нормальным. Авторитет, несомненно, исходит от отца, поэтому отец должен с уважением относиться к матери, а мать — к отцу. Так что если вы будете скандалить, драться друг с другом в присутствии детей, неподобающим образом себя вести и разговаривать, это окажет очень плохое влияние на Таттву Шри Ганеши ребенка. Благодаря Богу вы все стали реализованными и, следовательно, должны знать, как обращаться со своими детьми, чтобы они были мудрее, были вежливыми, добрыми. Прежде всего старайтесь способствовать развитию у них мудрости.

Если они говорят что-то хорошее и уместное, вы должны одобрить это. Бестактное, дурное поведение не должно спускаться им. Надо помнить, что внутренняя мудрость должна внешне проявляться в ребенке в виде света.

Теперь мы углубимся больше внутрь, чтобы увидеть проявление Принципа Шри Ганеши. Как Я уже сказала, это наитончайший Принцип, но Его необходимо пробудить. Например, вы видели вибрированную воду. «Вибрированная» означает, что в этой воде проявляется Принцип Шри Ганеши. Эта вода, поступая в ваш желудок, передает ему и оживляет в нем Таттву Ганеши. Вибрированная вода оживляет Принцип Ганеши во всем. Вы видели чудеса в сельском хозяйстве, которым удивляются люди? Но они происходят очень просто. Как только вы начинаете передавать семени Принцип Шри Ганеши, оживляя его, оно увеличивается в десять, а иной раз и в сто раз. Можно даже вибрировать Мать Землю, которую мы считаем мертвой. Если, допустим, сахаджа йоги походят по земле босиком, Мать Земля станет вибрированной. Вибрированная Мать Земля будет воздействовать на деревья, траву, цветы — все. Сахаджа йоги Мне говорят, что в их ашрамах цветы необычайно больших размеров и очень ароматные. Например, в Лондоне и во всей Англии вообще маргаритки никогда не имели запаха и были очень маленькими. А сейчас можно видеть повсюду большие ароматные маргаритки. Когда Я первый раз сказала, что маргаритки пахнут, Мне не поверили и удивились, убедившись.

Таттва Ганеши также понимает вещи, организует их и выполняет. Это в том случае, если Он пробужден; если же Он спит, Он не делает этого. Таким образом, Он действует, проявляется. Например, на кончике пускающего росток семени есть клеточка с пробуждающимся Таттвой Ганеши. Она знает, как пойти вниз, как обойти камень и как достичь источника воды. Он чувствует, что надо делать, чтобы выжить, как надо питать себя в материальном плане, как дать деревьям возможность расти. На уровне Агии чакры Таттва Ганеши становится особенно тонким. Шри Ганеша понимает, что на этой стадии у Него духовные измерения. Тот же самый Таттва Ганеши, который проявлялся на кончике корня, теперь выполняет духовное назначение. Люди закрывают глаза во время медитации, потому что не хотят видеть ничего, а просто хотят, чтобы Шри Ганеша работал на медитативный процесс их Кундалини. Процесс медитации идет значительно лучше при закрытых глазах. Вы, возможно, наблюдали, что у спящего человека, которому снится сон, глаза движутся, хотя они и закрыты.

На Таттву Ганеши также влияет наше внимание. Если наше внимание скачет из одного места в другое, Таттва Ганеши нарушается. Он нарушается также, когда мы все время смотрим на мужчин или на женщин. Таким людям труднее совершать свое восхождение, так как поражается сама Агия чакра. Таттва Ганеши может также нарушаться, если вы очень материалистичны, все время беспокоитесь о своих вещах. И еще когда мы разглядываем все в магазинах, с чрезмерной тщательностью выбираем, что купить. Если же вы покупаете что-то для украшения своего дома, и если вы делаете это, чтобы доставить удовольствие другим, то Он, наоборот, начинает содействовать вашем}' восхождению. Когда же вы покупаете вещь, чтобы вызвать зависть у других (Я недавно узнала, что и такое бывает! Не доставить приятное, а вызвать зависть), Таттва Ганеши также нарушается. Покупаемые для дома вещи должны украшать его, чтобы побывавшие в вашем доме люди могли сказать: «Какие красивые вещи мы видели». Надо чтобы была не привязанность к вещам, а проявление заботы о том, чтобы людям было хорошо, приятно, чтобы они почувствовали в них Шри Ганешу, который есть красота. Когда вы испытываете такое чувство, надо сказать: «Это Таттва Шри Ганеши».

Такое чувство заботы очень характерно для матери, которой хочется дать своим детям что-то сладкое и красивое. Так же и у вас должна быть ватсалья — чувство заботы матери о ребенке, когда вы говорите: «Люди пришли в мой дом, посмотрите, как они довольны, как им нравится все». Вы также радуете великий Принцип Ганеши, когда обращаете внимание на произведения художников, хотя вещи, создаваемые художниками через Свадиштану чакру, которая не управляется Шри Ганешей, не могут быть красивыми. Кроме того, сейчас художники обращаются к нелепым, безнравственным вещам, не имеющим постоянной ценности. Сегодня их покупают, а завтра выбрасывают. Ценятся только вещи с действующим тонким Принципом Шри Ганеши, который вас успокаивает, утешает, радует.

Таким образом, Шри Ганеша создает в вас более возвышенную сущность. Низменная сущность, интересующаяся в жизни низменными вещами, игнорируется им или полностью уничтожается.

Если взять, например, Мону Лизу, которая, Я думаю, не может быть актрисой, не может выиграть конкурс красоты, но ее лицо отражает спокойствие, материнскую любовь и чистоту. Почему к ней такой непрекращающийся интерес? Причина состоит в присутствии в ней Принципа Ганеши. Она — мать. Предание говорит, что она потеряла ребенка и никогда не улыбалась. Однажды к ней привели ребенка, увидев которого, она улыбнулась. Великий художник отобразил улыбку ее любви к ребенку. Именно поэтому ее так высоко ценят люди. На Западе, несмотря на отсутствие у людей интереса к отношениям между матерью и ребенком, куда бы вы ни пошли, самым лучшим будет произведение, изображающее мать с ребенком. Вам показывают фотографии и говорят с любовью: «Это мать с ребенком, а вот это — Богоматерь с младенцем». Когда приходит Христос, с Ним бывает Его Мать. В картине должен проявляться принцип матери и ребенка, иначе она не считается удачной. Или же вы должны иметь Христа, который сам является Принципом Ганеши. Прежде Я не видела картин, в которых не было бы этого Принципа. Даже Пикассо использовал Его. Его использовали даже некоторые современные художники, для того чтобы картина пользовалась успехом. Но некоторые люди привыкли популяризировать принцип не Ганеши, а анти-Ганеши.

Все эти вещи постепенно предаются забвению. Однако, несмотря на потерю нравственности, люди все же хотят иметь Рембрандта, Леонардо да Винчи. Хотят иметь художников, использующих принцип матери и ребенка. Это самый приятный принцип для людей. Всегда приятно смотреть на детей, играть с ними, быть в их компании. Почему? Причина в их сладости, которая в действительности вызывает радость, когда вы смотрите на ребенка. Ваше лицо сразу же становится другим. Я вам говорила уже, что видела в фильме, как крокодилица пробивала яйца. Надо было видеть ее глаза в тот момент. Как осторожно она это делала. Такие прекрасные у нее были глаза, излучающие столько любви. Невозможно было поверить, что это глаза обычно вызывающего страх крокодила. Она очень бережно раскалывала своей пастью яйца, высвобождая малюсеньких крокодильчиков, затем переносила их на берег и с такой же нежностью обмывала водой, используя свою пасть как ванну. Вам надо понаблюдать, как животные обращаются со своими детьми.

Когда вы становитесь, так сказать, современными, вы начинаете совершать нелепейшие поступки. Есть люди, которые очень жестоко обращаются со своими детьми и даже убивают их. Эти люди — ракшасы. Но даже ракшасы не относились так к детям. У них нет любви к своим детям, они могут сломать им руки, могут убить. Если они обращаются так со своими собственными детьми, то что они сделают с чужими!

Так что любовь к детям непременна, но привязанности к ним быть не должно. Это во-первых, и, во-вторых, надо знать границы этой любви. Границы определяются вашей благожелательностью. Вы должны спрашивать себя: «Хорошо ли это для моего ребенка? Не порчу ли я своего ребенка? Не излишне ли я его поощряю? Не иду ли я у него на поводу? Правильно ли я его воспитываю?» Родители должны наставлять детей. Они должны говорить детям, что плохо, и дети должны слушаться. Сейчас Же дети не слушаются, потому что видят, что иной раз родители сами не слушаются друг друга. Они видят, как в обществе другие дети доставляют родителям неприятности, и сами становятся такими же.

Но вы — сахаджа йоги, и должны воспитывать в своих детях послушание, мудрость и чувствительность с такой же любовью, с которой крокодилица обращается со своими крокодильчиками.

Теперь о еще более тонком Таттве Ганеши, который проявляется в наших глазах. Когда Я смотрю на вещь, Я думаю, может ли она доставить радость людям. И Я покупаю вещи для конкретных людей, потому что знаю, что им нравится. С таким же подходом Я покупаю вещи и для семьи. Сейчас Я построила дом, в котором хочу поместить, как в музее, все подарки, которые вы Мне давали, и пригласить деревенских жителей посмотреть их, потому что они не могут поехать, например, в Швейцарию, не говоря уже об Англии, и увидеть такие вещи. В Индии у простых людей, как правило, нет зависти, она появилась у новых, материалистичных людей. Простые люди скажут: «Какая прекрасная вещь!» Помните, когда вы пели песни Сахаджа Йоги, с нами были великие знатоки музыки, которые должны были в тот день исполнять драму? Они захотели приехать на Мой День Рождения. Я сказала, что это очень сложно, так как очень далеко. Но они решили все-таки приехать. После драмы они сразу же отправились в дорогу и пробыли в пути всю ночь и практически весь день. Они едва успели переодеться с дороги перед нашей программой. И вот какое сравнение они сделали, прослушав ваше пение: «Нам стыдно, мы считали себя очень хорошими музыкантами, но мы были поражены блестящим исполнением иностранцами нашей музыки. Мы не можем петь, как они. Мы их песни петь не можем, а они наши могут. Мы все испытывали неловкость и поражались, как они могут так петь». Мне самой стало неловко от такой их оценки. Они, в самом деле, весьма интересным образом нахваливали пение Моих детей. Будучи сами великими мастерами, они вот таким образом хвалили хорошее пение. Они проявляли ватсалью. Так восторгались и не переставали удивляться. Это их одобрение создало такую приятную обстановку. Великие музыканты так высоко вас оценили. Они оценили исполнение их музыки иностранцами. В их одобрении проявились отцовское и материнское чувства, то есть ватсалья, и создалась чудесная обстановка. То же самое происходит, когда опытный артист заботится о начинающем, как о ребенке. Или когда, например, молодой игрок на табле просит, как ребенок, опытного игрока: «Пожалуйста, послушай мою игру».

Все эти вещи очень важны в жизни, так как способствуют приятным отношениям в коллективе. О тех, кто моложе нас, кто не так благополучен, кто не так талантлив, у кого нет больших знаний о Сахаджа Йоге или кто не так давно пришел в Сахаджа Йогу, мы должны по-матерински проявлять заботу. У них есть какой-то недостаток. Не страшно. Надо просто оживить Таттву Ганеши. Стремясь к более высокому мастерству и более высокому состоянию, они должны чувствовать опору в вас. Принцип Гуру имеет очень тесную связь с Принципом Ганеши. Человек, не имеющий Принципа Ганеши, становится очень и очень неприятным, отталкивающим, все бегут от него, никто не хочет с ним общаться.

Несмотря на то, что Принцип Ганеши может наказывать учеников, может сердиться на них, Он считает себя Моим потомком, считает, что Я Его создаю и развиваю. Но в эту современную эпоху родители считают, что ребенок должен быть самостоятельным, независимым. Они не заботятся о детях так, как должны были бы это делать, рассуждая: «Это наш сын, у нас есть талант, мы должны выучить его, он — продолжение нас самих». Представление о том, что дети должны быть самостоятельными, должны сами вставать на ноги, неверное.

Жизнь — непрерывный процесс, и человек должен быть постоянно связан с целым. Пока у вас нет этой полной связи, вы не можете понять коллективность невинности. Я испытываю чувство радости, когда вижу ребенка, мило сидящего на коленях неизвестного ему человека, так, будто он не знает, кто его отец или кто его мать. Такое отношение избавляет от чувства собственности, и мы больше не говорим: «Это мое, это мое, это мое». Это также дает нам способность повсюду проявлять Таттву Ганеши. Сами вибрации, которые вы ощущаете, есть не что иное, как Принцип Шри Ганеши. Он — Омкара. Это чувство ватсальи, чувство любви между матерью и ребенком. Расстояние между матерью и ребенком — это вибрации. Это то, что надо чувствовать человеку. Ему надо чувствовать, что он еще ребенок, мать дает силы ребенку, воспитывает, любит его, знает его слабости, следит за тем, чтобы поощрялись его мягкость и мудрость. Ребенок беспредельный, потому что он вечный, потому что он повсюду. Следовательно, он не ваш. Он присутствует везде, во всем, что вы делаете. Поэтому людям Запада особенно надо знать, как обращаться с красивыми вещами, как поддерживать хорошие взаимоотношения. Вы не должны быть резкими, суровыми, не должны говорить оскорбительные вещи.

Все отношения между людьми и Богами строятся на Принципе Ганеши. Когда между вами и Богом устанавливаются отношения, то есть вибрации, эти вибрации должны распространяться на все, что вы делаете. Вы должны начать понимать, какие вещи хорошие, то есть имеют вибрации.

Сегодня Я хочу рассказать вам нечто важное о Всепроникающей Энергии, о которой вы слышали. Она — не что иное, как вибрации. Парамчайтанья — не что иное, как вибрации, это когда исчезает все личностное, нет отца, нет матери, ничего не остается, существуют только вибрации, эта тонкая ватсалья — и все. Это единственная вещь, из которой все проистекает и которая остается существовать в себе. Например, исходящие от солнца лучи стараются создать хлорофилл. Но сравнить солнце с лучами мы не можем. Или из океана появляются облака и стараются питать Мать Землю, но мы опять не можем сравнить океан с облаками. Все внутри. Эта Парамчайтанья имеет все внутри себя. Можно сказать, что все есть не что иное, как Знание, не что иное, как Истина, не что иное, как Свет. Мы же попадаем в складки Парамчайтаньи, и тогда мы становимся невежественными. Но невежественности в действительности не существует. Как, например, есть темнота, потому что нет света. Как только появляется свет, темноты больше нет. Так что невежества не существует. Просто волны океана набегают на людей, и они теряются. Таким образом, мы должны четко понять, что находимся в Парамчайтанье, созданы Парамчайтаньей, постоянно окружены Ею и лишь иногда теряемся в Ее складках. Почему мы в них теряемся? Из-за собственной неосознанности.

Осознание того, что мы есть неотъемлемая часть Парамчайтаньи, приходит к вам. Все это в целом называется чидвилааса — забава Бога. Я приведу более близкую аналогию. Например, мы видим воду в озере. Мы можем видеть воду благодаря солнцу. Затем, допустим, мы видим мираж и думаем, что это вода, и бежим за водой. Но все это — игра солнца. Мираж ли это, вода ли это, солнце ли это? Таким же образом действует и Парамчайтанья, мы теряем свое осознание того, что мы Парамчайтанья. Поэтому начинается игра. Как, например, позавчера на пудже начался дождь, чтобы Я могла доказать, что могу управлять им. Дождь начался, и некоторые начали укрываться, но Я сделала бандан и через некоторое время дождь ушел от того места, где мы организовали пуджу, тучи рассеялись, появилось солнце. Вот в таких случаях вы начинаете осознавать могущество Чайтаньи.

Делая бандан, вы тем самым приводите Чайтанью в действие. Но будучи реализованными душами, вы обладаете могуществом и можете попросить воду: «Раствори вот это, сделай так». Но для этого надо быть мастерами. Материя становится людьми, а из людей вы должны превратиться в мастеров материи, чтобы управлять материей. Таким образом, мы опять пришли к тому же. Мы можем управлять развитием сельского хозяйства, давая вибрации, можем управлять водой, солнцем, луной, потому что связь установлена. Вся эта игра воспринимается Мной как чудесная. Я вижу ее. Вам же необходимо всегда помнить, что вы стали реализованными душами, и оставить все бессмысленные вещи, которыми вы увлекались прежде. Теперь вы должны заниматься благоразумными вещами, потому что в вас Шри Ганеша, который очень благоразумен. Он — само Благоразумие, само Осознание. Он дает мудрость. Он — сокрушитель всех демонов. Он устраняет тяжкие испытания, улучшая наше сознание. Если же трудности остаются, то вы делаете бандан, и они уходят. Я попросила одного человека записывать происходящие в Сахаджа Йоге чудеса, и он Мне сказал, что эти записи стали увесистой книгой. Все, что до реализации представлялось вам чудом, больше не является им. Прежнее чудо утратило свое значение. Теперь вы обладаете силой и можете использовать ее. Она проявляется в вашем таланте, в вашем понимании, в вашем образовании — во всем. Например, вчера Мне мальчики сказали: «Мать, у нас была проблема, мы сделали бандан, и она немедленно разрешилась». Так что вы должны знать, что во всех ваших делах действует Парамчайтанья. Вы только должны осознавать самих себя и осознавать, что Она действует. Вы просто ныряете в это осознание, и Парамчайтанья начинает действовать. Вы наблюдали это. Но все же много людей, которые знают о проявлении Парамчайтаньи мозгом, а не сердцем. А знающие сердцем не работают в своем внимании. Вам необходимо совершенствовать только три вещи: свою голову, свое сердце и свою печень. Если вам удастся улучшить эти три органа, Парамчайтанья будет действовать.

И еще, многие люди держат внимание на деньгах. Парамчайтанья создаст для вас все, что вы хотите. Она не может сделать денег, потому что у Нее нет монетного двора, но Она создаст возможности. Именно это надо хорошо понять. Это такое блаженство знать, что теперь вы осознаете действие Парамчайтаньи и можете владеть Ею. Владеть — не значит господствовать, но вы можете попросить Ее, как джинна: «Сделай это, сделай то». Попросить с уважением. Так же удивляет неуважение, которое мы иной раз проявляем к Парамчайтанье. Удивляет, как мы поступаем, как ведем себя. Например, в Моем присутствии люди садятся и закрывают глаза или начинают поклоняться фотографии вместо Меня. Удивляет также отношение к собственной Кундалини, к себе, к другим. Все эти вещи необходимо понимать сейчас, когда мы вошли в Царство Божье, то есть Парамчайтанью.

Если это будет понято, то, Я думаю, Сахаджа Йога будет успешно развиваться. Все будет чудодейственным образом получаться. А все те, кто не осознает возможностей, которые они могут получить, запутавшись в складках Парамчайтаньи из-за своего невежества, выбрасываются из Сахаджа Йоги. Выбрасываются в темноту, откуда снова могут выйти на свет, когда станут благоразумными. Мы прощаем их. Это может случиться и с вами тоже.

Я надеюсь, что сегодняшнюю лекцию вы смогли усвоить внутри себя. Очень важно знать, что вы находитесь в Парамчайтанье и, следовательно, можете быть приятными, любящими, нежными и мудрыми.

Да благословит вас Бог.