Шри Матаджи Нирмала Деви

Техника игры

Кабелла, Италия
1 cентября 1991 года

Сегодня мы решили поклониться Йогешваре. Я думаю, что для нас это величайшее имя Шри Кришны, означающее Ишвара Йоги. Йога — это союз с Богом, как вы знаете, но также йога имеет еще одно значение — «юкти». На английский язык перевести его надлежащим образом невозможно. Мы можем сказать, что «юкти» означает трюк. Однако трюк всегда связывается с чем-то странным и плохим, а слово юкти означает технику. Но слово «техника» механистично, так что Я не могу найти никакого подходящего слова для юкти. Можно сказать, что это — знать технику и трюк этой техники, это также еще одно значение слова йога, — юкти. Так что, даже если вы соединены, но не знаете трюка этого союза, тогда это бесполезно, от этого нет проку. Поэтому после получения реализации нужно изучить не только технику, но и трюк этой техники.

Когда мы достигаем уровня Шри Кришны, — это инкарнация после Шри Рамы, — а Шри Рама приходил как Мариада Пурушоттама, что означает личность, представляющую полный идеал мариад и благодетельного короля. Но в случае Шри Кришны — это другая стадия, потому что люди стали исключительно серьезными, очень дисциплинированными и вели жизнь, которую мы можем назвать сверхдхармичной. Это поставило людей на фиксированный уровень и они думали, что если они будут делать все это ежедневно, тогда все в порядке, они достигли чего-то окончательного. Поэтому Шри Кришна должен был придти, — сам Шри Вишну пришел как Шри Кришна, чтобы рассказать нам о восхождении. И что все это — просто игра. Но только тот, кто является мастером этой игры, может вести игру.

Предположим, у вас есть электрическая связь. Но вы не знаете, как играть с нею. Играть, а не как, изучив, соединить ее, играть. Или вы знаете только технику. Тогда это становится довольно сильной головной болью. Потому что все время вы думаете, что делаете это, что вы должны сделать это, нужно сделать то и что эта связь не в порядке, и что это нужно правильно подсоединить… Вы устаете и это вам наскучивает. Но если это игра для вас, просто игра, для любого мастера — это просто игра, тогда вы не чувствуете усталости, это забава. И это то, что есть лила. Вот почему это называется лила-дхар, потому что Он — Мастер, Он приходил как Мастер. Мастер не как гуру, а мастер всех искусств этой йоги, — юкти. Он столь искусен и столь способен, что для Него это просто игра. Все — игра для Него. И вот что нужно знать, — в йоге все, что бы вы ни делали, должно быть просто игрой.

Скажем, подъем в 5 часов утра должен быть игрой. Утром вы встаете, солнце еще не поднялось, чтобы предложить вам ваши дела, а луна уже удалилась, и в этих сумерках или небольшой темноте вы поднимаетесь с постели, — это очень прекрасно, — и садитесь для дхьяны. Но — не серьезно, это не что-то скучное, это игра. Однако для этого вы должны быть мастером. Если вы мастер йоги, тогда это игра. Поэтому вначале должно быть состояние Рамы, в котором вы становитесь на самом деле вишва-нирмала-дхармичны так, что это становится вашей игрой. Связь с Богом должна придти всему миру, весь мир должен получить ту связь, которую получили вы. Для этого Шри Кришна при своей жизни организовал что-то очень простым образом, будучи ребенком. Это выглядит очень ребячливым, очень по-детски. Например, когда гопи купались, Он прятал их одежды. Но индийские женщины никогда не раздеваются донага, Он прятал их сари и тому подобное. И Он мог видеть их спины, этот маленький мальчик. Что здесь такого для маленького мальчика? Он сидел на дереве и старался поднять их Кундалини. Они выходили из реки Ямуны, которая была вибрирована Радхой, — тогда уже были вибрации, поднимающие их Кундалини, — затем они брали эту воду, а Он разбивал сзади их кувшины, наполненные этой вибрированной водой так, чтобы вибрированная вода попадала на спины женщин, и Он старался пробудить их Кундалини. Посмотрите на игру этого ребенка. Как Он старался играть, просто как ребенок, в своем детстве, а затем, позднее, Он показывал свое, похожее на детское, искусство в обращении с политикой, в обращении с людьми, в общении, и во всем.

Его силой была Радха, Ра-Дха. Ра — означает энергию, Дха — того, кто поддерживает. «Дхарети са дхарма ха». Ра-дха — та, кто поддерживает энергию. Поэтому первое качество, которое Он получил от Нее, то, что Она — Алладха даини. Я не могу найти ни одного слова в английском языке для слова «алладха». Алладх — это когда вы неожиданно увидели что-то приятное и начинается радость, вы просто чувствуете себя очень счастливыми. В английском есть очень мало слов, которые бы подошли для перевода таких слов, как радость или, самое большее, счастье. Но алладх — это вид радости подобной той, когда вы попадаете на свежий воздух. И то, что вы чувствуете, это алладха. Так что Она — Алладха даини, Она — та, кто дает алладха. И так, с Ее силами, Он мог передавать эту алладху всем людям, с которыми Он был связан. А все гопи и гопа, которые были с Ним, должны были делать расы — танцевать с этой энергией, которая есть Радха-джи. Обычно Он просто играл на флейте, а Она танцевала. Эта энергия переходила через Ее руки ко всем остальным людям и их Кундалини пробуждалась. Это была еще одна игра. Лишь в игре Он поднимал Кундалини.

Но сейчас очень трудно поднимать Кундалини таким образом. Я хочу сказать, этого никто и не поймет. Так что в настоящее время, когда Сахаджа йога не только поднимает Кундалини, но и дает полное знание о себе, а также наделяет человека силой давать реализацию другим, — это было грандиозной задачей. И вот почему нам нужно было найти методы, которыми мы могли бы давать реализацию людям. В те дни Кундалини была пробуждена, но Сахасрара не была открыта. Кундалини должна была висеть где-то, возможно в Агнии, возможно на уровне сердца, еще где-нибудь. И такие люди становились искателями. Вот как мы обнаруживаем сегодняшних людей как сахаджа йогов, у которых Сахасрара открыта и они знают всю юкти Сахаджа йоги.

Но есть более и более тонкие юкти Сахаджа йоги, которыми вам надлежит овладеть. Первая состоит в том, что Его характер был мадхури, что означает сладость. Мы всегда говорим «сладкий как мед». Поэтому, когда Он разговаривал или общался с кем-то, это было через сладость. И если вы не разовьете это общение, тогда вы и близко не подошли к йоге. Говорить с кем-то сладко, — все мадхури для Него. Разговор, Его поступки, Его лицо, все мадхури. Прежде всего, величайшая вещь — это общение между людьми. И когда мы должны думать об общении людей, многие люди полагают, что с агрессивностью вы можете общаться лучше. Это не так. Если кто-то хочет что-то получить от другого человека, то он идет и просто говорит: «Мне нужно получить то-то, как мне это сделать», это, то. В результате отказ. Но если вы сладки и начинаете сладко говорить, то 99 процентов определенно растают. Поэтому, чтобы размягчить людей сладостью, этот трюк — как это сделать — следует освоить. Как можно сладостью размягчить людей, -это одно из Его особых качеств. Вы говорите с кем-то так искренне, так сладко… И проблема между вами и человеком абсолютно растворяется.

Затем, существует много трюков, как разговаривать с кем-то — это одна из самых больших вещей, которой следует научиться. Прежде всего, вы всегда должны показывать, что вы менее разумны, чем другой человек. Например, когда Я разговариваю с учеными, Я говорю: «Я сожалею, но Я не знаю никаких наук, понимаете ли, Я не сильна в науках», так что они чувствуют: «О, очень хорошо». Если вам нужно говорить с каким-то музыкантом, вы должны говорить: «Я не знаком ни с какой музыкой, ну, я знаю что-то, но немного». Музыкант будет чувствовать себя очень счастливым. Вы можете назвать это раздуванием эго, это можно назвать так. Но нет вреда в том, что вы говорите, что «я ничто по сравнению с вами». Итак, первый трюк — это полнейшая скромность при разговоре с человеком. Это признак величия, это признак осуществления. Дерево склоняется, когда оно отягощено плодами. Первое качество общения — быть исключительно скромным по отношению к самому себе. Другой человек не должен знать кто вы. Много забавы есть в этом.

Я могу сказать о себе, к примеру, что мой муж занимал очень высокое положение в Индии. А Я в Дели встретила подругу, мы учились с ней в школе и колледже. Она спросила Меня, где мы живем. Я ответила — в Минабакхе — оно было просто бесполезным местечком, предназначенным для очень заурядных служащих, потому что нам тогда еще не выделили дома или что-то еще, так что временно мы жили там. Она спросила: «Что? А что делает твой муж?» — «Ну, он правительственный служащий», — Я не сказала ей больше ничего. Он подошел к нам, просто взглянул на Меня и улыбнулся. Она спросила: «Ты знаешь его?» — «Это мой муж». Она была шокирована: «Он — твой муж?! О, мой Бог! Почему ты не сказала мне?» Немедленно все изменилось. Она была так пристыжена из-за того, что начала уже было свысока смотреть на Меня, потому что Я замужем за каким-то клерком или еще кем-то. Так что лучшее — проявлять скромность во всем.

Теперь, Я знаю некоторых сахаджа йогов, которые говорят: «О, Мать дала мне такие силы, я могу делать то, я могу делать это». Это хвастовство не приносит пользы. «У меня нет никаких сил, понимаете, я просто сахаджа йог и все, но если вы хотите, я могу попытаться». Так что разыгрывайте из себя простака настолько, насколько вы сможете, практикуйте это дома, вначале практикуйте, а потом применяйте. Это — одно из величайших качеств общения с другими.

Во всей Гите, если вы читали ее, есть одна очень важная вещь, это «кродха пиджаети самохо». Среди всех наихудших вещей, которые есть у нас, мы имеем соответственно 6 врагов. Но в Гите Он начинает с кродх, с гнева. Если у вас есть гнев, то вы не мастер, вовсе. Нет нужды сердиться мастеру, потому что он может играть. Он может заставить вас танцевать таким образом. Какая необходимость выходить из себя? Но если в обращении с людьми нет этого мастерства, тогда после 5–6 минут разговора ваш голос начинает повышаться и начинается что-то похожее на лай. Потому что раздражительность все еще находится внутри вас — вы пылаете. Но у мастера не должно быть никакой раздражительности. Нет нужды. Он начинает с кродха, с кродха начинаются все проблемы: от одной к другой, ко второй, к третьей. Так что мы должны остерегаться этого, если мы раздражительные люди.

Гнев идет от Вишудхи, начинается с печени, Вишну, но выражается через Вишудхи. Лицо становится красным, глаза становятся красными и через ваш рот выливаются всевозможные ужасные вещи и все выражение лица становится совершенно другим, когда вы разгневанны. Так что на этот гнев нужно взглянуть: где он внутри нас? Где этот гнев? В печени, — хорошо, я приведу ее в порядок. Поэтому, чтобы овладеть этим, вы должны открыто и ясно смотреть на себя. Многие люди говорят: «Мать, знаете ли, эта женщина такая вспыльчивая, такая доминирующая, она делает то и это». Но если вы скажете ей об этом, то: «Нет, нет, я так не делаю, нет, я очень хорошая». — «Но почему же другие так говорят?» — «Я не знаю, но я — очень хорошая», и кончено. Если кто-то говорит подобное, то вы понаблюдайте за собой — раздражительны вы или нет. Выходите ли вы из себя, — это очень легко определить, если вы смотрите открыто. Так что трюк этого ремесла состоит в том, чтобы открыто смотреть на себя и самому видеть, чего вам недостает. Поэтому, первое — это скромность, которая должна быть искренней, а второе — самообладание, отсутствие раздражительности. Нет никакой необходимости раздражаться. Самое большее, вы можете сказать: «Что ты делаешь? Почему ты делаешь это так?» Если вы делаете что-то, знаете ли, Я могу сказать, что мне что-то не нравится. Подобно этому, самое большее. До сих пор — это допустимо, сказать, что вам это не нравится. Но не больше того. Если вы просто остановитесь на этом месте, тогда привычка раздражаться уйдет, высокомерие уйдет, должны уйти. А затем, вы удивитесь, вы будете чувствовать большое облегчение, потому что этот гнев, придя к вам однажды, реагирует и блокирует вашу левую Вишудхи, и вы начинаете чувствовать вину. Вы испытываете очень плохие чувства: «Почему я сказал это, я не должен был говорить этого». Так что Вишудхи кончена. Левая Вишудхи означает головную боль. Она продолжает и продолжает аккумулировать, как склад, весь ваш гнев, всю вашу раздражительность, все, что у вас есть, и — блокируется. А вы знаете проблемы, связанные с левой Вишудхи. Так что, если вы сердитесь на кого-то, то не испытывайте вины, а встаньте перед зеркалом и отшлепайте себя хорошенько. Хорошо, вы сердитесь на себя, ладно, пусть я сержусь, тогда встаньте перед зеркалом, и раз-два, раз-два, подобным образом. Точно так же, если вы сердитесь, или, возможно были сердиты, старайтесь действовать подобным образом, и вы никогда не будете испытывать вину. Так что вы опустошаете вашу левую Вишудхи. В следующий раз вы не будете делать этого. Но чувствовать вину означает, что вы повторяете и повторяете одно и то же.

Эта раздражительность по-разному выражается мужчинами и женщинами. Иногда Я очень сильно беспокоюсь о женщинах, потому что они прибегают к силе воды и Я теряюсь. Если вы скажете им что-то — немедленно они начинают плакать, это признак. Потому что их левая Вишудхи уже полна, как полный шар и когда вы прикасаетесь к ним, начинает течь вода. А мужчины, их раздражительность другого стиля, как вы знаете очень хорошо. Когда они сердятся, они могут подраться друг с другом, нокаутировать друг друга, а потом посидеть хорошо и выпить. «Давай, выпустим пар, — они говорят, — давай выйдем». Но женщины так не делают, они хранят это здесь, в Вишудхи, и когда они хранят это, тогда начинают течь слезы. Есть слезы радости, счастья, или из-за чувств к другим, но это не те слезы. Эти же слезы — просто чтобы произвести впечатление на другого человека, что вы очень печальны или еще что-то.

Итак, второй трюк состоит в том, как овладеть своим собственным характером. А третий — как овладеть характером других. Это даже лучше. Я не знаю, рассказывала ли Я вам о трюке по отношению к Гагангар-махарадже, когда Я пришла к нему. Он очень раздражительный авдхута, сидящий в пещере, он лишился своих ног, потому что он чувствовал жар и сидел все время в воде, так что его ноги перестали действовать и он передвигается на тигре, как говорят. Я никогда не видела этого тигра, конечно, и он знает обо Мне, и все такое прочее, и рассказывает обо Мне. Так что Я пошла навестить его. Полагают, что он может управлять дождем. Это был довольно крутой подъем в течение приблизительно полутора часов. И как только Я начала его, стало дождить и дождить очень сильно и он не смог остановить его. Так что он чувствовал большой вызов, когда Я подошла. Он сидел на своем камне снаружи своей пещеры, злясь и не зная, что делать. Я посмотрела на него, потом зашла в его пещеру и хорошо расположилась там. Затем зашел и он, его занесли. Он прикоснулся к Моим стопам, он сделал все, а затем сказал: «Теперь скажите мне, почему вы не позволили мне остановить эту воду, вы полностью промокли. Я очень зол на этот дождь». — «Я знаю». — «Но почему Вы сделали это? Для того ли, чтобы контролировать мое эго?» Я ответила: «Вовсе нет, Мне никогда не нужно было ваше эго или еще что-то». — «Тогда почему? Потому что я — мастер, как вы знаете». Я ответила: «Понимаете ли, Вы саньяси и Вы купили сари для Меня, к тому же оно оранжевого цвета. Я не могу принять оранжевое сари от вас, никакого сари Я не могу принять, потому что вы саньяси. Я должна была промокнуть до нитки, чтобы принять это сари, не так ли?» Немедленно он растаял. Но Мне нужно было быть мастером. Прежде всего, как размягчить его, а во-вторых, овладеть его разумом. Это более тонкая часть. Вы можете быть хозяином человека таким образом, вы можете узнать, что он сделал для вас, что он приготовил вам, что исходит от него. Я бы не сказала, что вы знаете все будущее, но если вы стараетесь узнать о человеке, вы можете узнать все о нем очень просто. Поэтому вначале постарайтесь понять человека.

У Моего отца была масса трюков, Я знаю, он был человеком с большим чувством юмора. И однажды Мой брат — Баба Мама — сказал Мне, что у него есть друг, который очень хорошо поет. Так что Я спросила своего отца, как он поет. «О, он очень смел», — ответил тот. Я спросила: «Почему?» — «Он поет, знает ли он или нет, вот в чем беда». Какое точное описание этого человека он дал Мне! Что он очень смел, понимаете ли, он не знает, но он поет, вполне прилично, так что он очень смел. Я хочу сказать, он не сказал ничего против него, сказав, что он смел, но он дал Мне полное представление об этом человеке, — что нужно быть осторожным, понимаете ли, он может начать петь странным образом, вы не должны смеяться, — и все это было в этом слове «смелый». Точно также, если вы изучаете кого-то, тогда вы просто будете описывать этого человека интересным образом. И не будете чувствовать, что у этого человека есть эти плохие привычки или те плохие привычки, или это не так у него, то не так, но вы будете описывать эту часть этого человека. Это способ как узнать человека в общем, со всеми его недостатками, со всеми его качествами, со всем, и принимая его таким, каков он есть. Если это мастерство у вас есть.

Как вы его достигаете? Если ваше внимание не на его качествах, вы будете знать только лишь плохие его свойства. А если вы знаете его качества, тогда плохие свойства будут слегка присутствовать, но они просто будут добавлять немного масла его характеру. Вы будете чувствовать: «А, вот что это, он просто чуточку таков». Небольшие дополнительные сварас к его характеру. И вы не будете иметь ничего против такого человека, вы на самом деле получаете наслаждение. Например, Мой зять очень любит собак. А его жена говорит: «Никаких собак в доме, это — квартира», так что из-за этих собак есть ссоры. И зять говорит, что Вы никогда не защищаете меня. Я отвечаю: «Это не так, но на следующий раз Я решила стать собакой». Немедленно он все понял. Понимаете, то, как вы говорите с человеком, вы можете подсказать ему, что такое особенное есть в нем или Каковы его недостатки. Но вы не должны говорить это ему прямо. Если вы скажете не напрямую, с таким юмором, то человек поймет. Поэтому в общении с другими вы должны быть очень юмористичным. Но большей частью Я видела людей, у которых появляется юмор, если есть кто-то, кто не может прямо ходить, если у него физические проблемы, — тогда они смеются. Если он не так сделал прическу, тогда они смеются. Или по поводу каких-то очень поверхностных вещей они смеются. Это не юмор, это какого-то рода критика в высмеивании. У некоторых людей есть юмор говорить саркастические вещи. Это нехорошо. Если вы скажете кому-то одно слово саркастически, вы думаете, что вы очень яркая личность, но вы будете навсегда потеряны для этого человека. Этот человек будет помнить: он сказал мне то-то и то-то. Так что сарказм против вас, полностью, против Сахаджа йоги. Если вам нужно сказать что-то, говорите это так, чтобы не обидеть человека. И этот человек также наслаждается тонким юмором и понимает, что такова его проблема. Юмористический способ состоит в том, что, например, если мне нужно что-то сказать вам, мне не нужно говорить это прямо: вы такие-то или такие-то. Но Я скажу: «Была одна ворона, которая залетела ко Мне в дом…» — и тому подобное, Я могу перевести все ваши качества на эту ворону и описать ее вам и сказать, что эта ворона сделала то-то и то-то. Вы тут же начнете думать: «Обо мне ли это Мать говорит, или о вороне?» Так что переводите это на кого-то другого, это наилучший способ.

Например, вы хотите сказать, что все фамилии людей, приезжающих на пуджу, должны быть готовы в нужное время. Так что на этот раз, пускай это будут американцы, не прислали сообщение, что все имена должны быть указаны. Нет вреда сказать такую неправду. Нет вреда. Так, чтобы люди не возлагали это на вас, не злились бы на вас, самое большее, они будут сердиться на американцев, — не имеет значения в настоящее время. Так что переводите, этот перевод есть «астантара», как они называют это, — переложить из одной руки в другую. Шри Кришна был специалистом в этом. Есть история о Нем, когда Его называют Ранчордас, что означает убежавшего с поля боя. Это не имеет значения, убежал, ну и что же? Причина в том, что был очень плохой ракшас, у которого были всевозможные блага от Брахмадевы и Шри Кришна не знал, как побороть его, никто не знал, а он убивал столь многих людей. Он придумал трюк, как перевести это на кого-то другого. Он знал о еще одном великом йоге особого типа, который медитировал и получил благо от того же Брахмадевы в том, что если во время его сна кто угодно потревожит его и он откроет свои глаза и посмотрит на того человека, то этот человек будет превращен в золу, басму. Так что Шри Кришна подумал, что лучше перевести эту работу с Себя на него. Поэтому Он стал убегать с поля. И ракшас последовал за ним. Затем Шри Кришна осторожно зашел в пещеру этого авдхуты и накрыл его своей собственной шалью, а сам спрятался в пещере. Когда этот ракшас появился там, он подумал, что это Шри Кришна спит. «А, ты устал, теперь спишь, сейчас я посмотрю, как ты будешь спасать себя», — и он стал будить. Авдхута поднялся, взглянул на него и тот превратился в басму. Поэтому переводите свою работу на более способного человека, который может сделать это лучше, чем вы, непосредственно принимая ее на себя, говоря: «Хорошо, давай, я буду сражаться с тобою…» Вы не сможете победить. Ведите партизанскую войну, как они называют это. Переводите, и вы можете передать это кому-то, подружившись с этим человеком, раздув его эго, делая все, что вам захочется, но главное то, что вы должны избавиться от зла, от дурного, от ракшасов. Так что вы можете передать это кому угодно.

И так много трюков Он произвел. В Махабхарате Бхишма был благословлен тем, что до тех пор, пока он не захочет умереть, никто не сможет убить его. Поэтому Шри Кришна решил, что Он должен применить какой-то трюк. Он сказал Арджуне, — не Себе, Он просто был возницей на колеснице, сарати, — Он сказал: «Просто заставь его спать на стрелах, пусть его тело будет на стрелах и он должен будет решить, что хочет умереть». Но Дроначарья был великим гуру и Арджуны также, принявшем сторону кауравов. Как вы можете убить Дроначарью, это большая проблема, потому что он знал все трюки стрельбы из лука, — как вы спасетесь? Стрельба из лука — это то, в чем он был мастером, в то время как Арджуна был его учеником. Так как же остановить его, чтобы он не ответил на стрелы Арджуны, как сделать так, чтобы он не ответил, потому что он был мастером. Кришна организовал это очень особым образом. У Него был Шикханди, евнух, в чем было преимущество иметь евнуха? Конечно, это большая история о Шикханди и все такое, но Он поставил его перед Арджуной. К евнуху в Индии отношение как к женщине. Поэтому Дроначарья сказал: «Я не могу убить женщину», и вот как он убил Дроначарью. Трюки эти для того, чтобы избавиться от зла, это главное. Но если вы не способны, лучше скажите кому-то другому сделать это, потому что это очень важно, избавиться от зла. И если вы можете передать это кому-то другому, более способному при вашей собственной скромности, вы сделаете гораздо лучше, чем прямо нападая на этого человека. Это бесполезно. Поэтому это был трюк Шри Кришны. И это во всем, если вы посмотрите Махабхарату. Например, Шри Кришна говорил Арджуне, что ты можешь иметь или всю Мою армию, или Меня. То же самое Он говорил кауравам. Кауравы сказали: «Мы возьмем Твою армию». А Арджуна сказал: «Кришна будет на пашей стороне». Но Он сказал: «Нет, Я буду только лишь па колеснице, Я не возьму в руки никакого оружия», но Он мастер трюков, ему не нужно никакого оружия, и без оружия Он может делать все, что угодно. Так что Арджуна сказал: «Хорошо, ты будешь моим возницей», и это было так.

Из-за того, что Кришна знал совершенно все обо всем, большей частью Он обычно улыбался. Теперь, если кто-то говорит Мне что-нибудь, иногда вы видите, что Я тоже улыбаюсь, но Я стараюсь контролировать это, потому что Я не хочу, чтобы люди видели это. Но Я знаю, что они делают, на что они способны, каков их трюк. Потому что, будучи таким мастером трюков, вы знаете все трюки и вы знаете какую игру они ведут с вами. Так что Я просто улыбаюсь. Нужно просто улыбаться очень приятным способом: «А, это. Да, конечно, то, что вы говорите, — правда, без сомнения». Но благодаря подобным вещам, вы удивитесь, что ваше общение с другими улучшится очень сильно. Теперь, в Сахаджа йоге есть некоторый очень распространенный тип людей: «Мать, наш лидер сказал мне, что у меня бхуты, что такое бхуты?» Другой говорит: «Но он сказал мне, что я бхут». Так. Потом кто-то говорит: «Мать, знаете, он сказал мне, что в тебе есть бхут». Что говорят нам эти три категории? Зачем говорить кому-то, что он бхут или еще что-то? Нет нужды. Если вы знаете, как исправить это, просто скажите: «Скорректируй левый Свадистан, избавься от этого». Спросите его, был ли у него какой-нибудь гуру или еще кто-нибудь. Хорошо. Если человек добродушен, хорош, это еще более важно. Вы не должны ничего говорить. «Понимаешь, это просто баддха снаружи, мы избавимся от нее». Но человек, у которого Агния и все подобное, и плюс он имеет эту левую Свадистану, тогда конечно, вы должны сказать: «Мы не можем помочь тебе». Потому что вы знаете, что он хитер, что за польза играть с ним. Но в Сахаджа йоге мы забываем об этом. Любой, кто приходит — хорошо, давай, давай, давай. Не каждый способен быть в Сахаджа йоге. Нужно знать это. Не весь мир. Сахаджа йогу можно давать только тем, кто заслужил это, кто является искателем и кто отважен, вира. Она не предназначена для заурядных людей. Так, мы открываем нашу дверь всем и все такие люди заходят, а затем мы работаем очень напряженно с ними и делаем всевозможные вещи и обнаруживаем, что они создают проблемы для нас. Поэтому вначале имейте дело с простыми людьми, как Шри Кришна имел дело с гопа и гопи. А потом, на коллективном уровне мы можем посмотреть, сможем ли мы иметь дело с чем-то сложным. Нет пользы трансформировать Гитлера или Раджниша, это невозможно. Не нужно браться за непосильную задачу в Сахаджа йоге, что показал Шри Кришна своим собственным характером, избегая вещей, которые Он не хотел делать. Он поступал так, потому что Он был таким Мастером. Конечно, для Него не было необходимостью открыто смотреть на себя, чтобы овладеть собою, потому что Он знал себя. Он — Ишвара Йоги, Он знал все. Когда вы знаете все, нет необходимости овладевать чем-то. Чем вы собираетесь овладевать? Напротив, знаете ли, иногда страшишься себя, что знаешь так много. Поэтому, лучше всего, когда мы имеем дело с людьми в Сахаджа йоге. Знать себя очень хорошо — а, это моя специальность. Здесь вы должны позаботиться о том, насколько открыто вы смотрите на себя все время. Почему я говорю такие вещи? Что таится в моем разуме?

Затем, негативность это что-то такое, что нужно очень ясно видеть внутри себя. Я, должно быть, приводила много примеров тому, что западная негативность такова, что их разум — это экономящие труд приспособления. Им не нравится работать никоим образом. Например, вы говорите им: «Пойдите и позвоните тому-то». Они тут же дадут вам 10 объяснений: его может там не быть, его жена будет кричать, он мог уйти на работу, уже 10 часов, это, то. Но если вы позвоните, он окажется на месте. Но они не будут звонить, — сотни отговорок. Теперь начались новые отговорки: компьютер не работал, факс не работал, — за исключением вашего мозга все работает! У вас же все наоборот: ваш мозг сейчас работает, а все остальное не работает. Все что угодно. Но вы должны определить: почему я не могу найти решение? Я должен делать что-то. Например, кончик корня, — как он управляется и движется вокруг да около и ищет источник воды? Точно также — делаем ли мы что-то в отношении этого? Если это недоступно, делайте то, если то недоступно, делайте это. Из ничего вы можете делать так многое. Но не искать все время: этого нельзя сделать, того нельзя сделать. Не со Шри Кришной. В конце концов, Он был инкарнацией Вираты — Мастером Мастеров, мы должны сказать.

Когда Драупади была в беде, — фактически она была Вишнумайей, Его сестрой, — Она подумала о Шри Кришне. Она держала свое сари зубами, когда его пытался стянуть Дурьйодхана, она держала его и сказала «кри». Она хотела сказать «Кришна», но если бы она сказала «Кришна», сари бы упало. Так что она держала его. Как только она промолвила «шна», сари упало. Тогда что делает Шри Кришна? Этот звук дошел до Дварики. Где находится Дварика и где Сингапур, расстояние по крайней мере в 2 тысячи миль. Но этот звук, понимаете, прошел через Чайтанью и произвел там большой звук. Он взял Шанка чакра гада падма, — это оружие, как вы знаете, и отправился на Гаруде, чтобы спасать целомудрие своей сестры. Немедленно, спонтанно, в тот же миг. Он мог бы сказать: «Хорошо, пусть одно сари упадет, Я поеду позже». Я уверена, Он должно быть украл запас Моих сари, которые вы дарите на Мои пуджи, их слишком много. Что Я хочу сказать, откуда Он достал все эти сари, чтобы дать Ей? Должно быть, из Моего собственного запаса, Я уверена. И вот почему вы дарите Мне так много сари, для того, чтобы Он мог спасти целомудрие многих женщин.

Все это столь соединено, столь едино, столь объединено, происходит такая большая драма. Вы не можете видеть этого. Но если вы верите в себя и если вы на самом деле верите, что вы сахаджа йоги, что это ваши качества, что это то, чем вы являетесь, такова ваша ценность, тогда, Я уверена, вы можете стать мастерами. Но прежде всего, мы не ценим нашу реализацию. Мы не знаем, на что мы способны, что мы можем делать. Вы все еще думаете: «О, я такой простой человек, Мать дала мне реализацию, а я никогда не учился в университете». Никто не учился в университете. Христос никогда не посещал университета, затем, Рама никогда не ходил в университет, Кришна никогда не ходил в университет, Христос никогда не ходил в университет, — обычный человек, сын плотника. Но вы — реализованные души, вы не знаете цены себе. Как только вы осознаете это, вы просто разглядите все, потому что вы сидите на вершине мира. Как только вы узнаете это, тогда только ваше мастерство будет работать, иначе же представьте себе учителя, сидящего под стопами своего ученика, — как это будет выглядеть? Не то, чтобы вы доминировали, но вы во главе, абсолютно во главе. Вы знаете все: как обращаться, как справиться. Это — мастерство, которое вы должны получить. Это возможно, абсолютно возможно для всех вас делать это.

Но наипервейшее — вы должны знать, что вы должны овладеть сами собой. Немедленно люди скажут: «Мать, это самое сложное — овладеть самим собой. Я не могу понять этого». Почему нет, вы стараетесь овладеть всем, почему тогда вы не можете овладеть сами собой? Ваша собственная личность с вами, это ваше собственное имущество. Вы можете исправлять имущество других, почему вы не можете исправлять свое собственное имущество? Это должно быть самым легким делом. Но вы не уверены, что она ваша собственная. Вы не знаете, что вы способны. Но вы таковы, а теперь у вас есть знание о себе, так почему бы вам не сделать это? Почему вы не стараетесь наблюдать за собой и самому увидеть это, а затем вы узнаете, что вам известны все трюки, юкти. Я не должна говорить вам: делайте это, делайте то, — ничего, вы сами будете знать: «А, вперед! Мы знаем так много вещей». Маленьких мелочей в отношении обыкновенных материальных вещей, понимаете. Что-то падает — хорошо, поставим какую-то подпорку. Это происходит — сделаем так.

Но в духовной жизни — это наилегчайшая вещь, потому что вы находитесь в океане знания. Но если вы не знаете, что вы находитесь в океане знания, вы не будете знать трюков в обращении с другими, потому что главная цель нашего общения, это освободить весь мир, освободить их, вывести их из невежества. Вот для чего мы должны развивать мастерство и не теряться в бесполезных вещах. Но это мастерство должно быть развито, для этого требуется медитация рано утром, для начала. А затем — открытое наблюдение за собой, все время. Почему я сказал такое? А, должно быть, из-за этого. Это то, что я перенял от того человека. И когда вы начнете открыто смотреть на себя, вы удивитесь, что вы стараетесь избежать реальности и просто используете свой разум. Понимаете, как Я говорю, этот разум обманывает вас и говорит вам: «Хорошо, забудь это».

И последнее, — по порядку, но не по значению. Это то, что Шри Кришна есть Тот, кто является специалистом спектакля. Он создает спектакль, Он играет в этом спектакле и Он — его зритель. В этих трех формах вы должны видеть себя. Вы создаете спектакль с с самим собой: ага, этот сейчас, теперь посмотрим, как я здесь играю. Тогда вы становитесь и зрителем также. Становитесь зрителем своего собственного спектакля. Тогда вы понимаете, что вы делаете, как вы вырабатываете все. Тогда обман, который у нас постоянно имеется в отношении самого себя, просто уйдет. Потому что если артист знает, что он зритель, если тот, кто играет, знает, что он зритель, он никогда не обманывает самого себя. Потому что он знает: это — игра. Поэтому, самообман это то, чего следует избегать. Позвольте мне открыто смотреть на это. Но есть еще один выход, который люди находят, Я хочу сказать, существует много способов для этого. Скажем, вы говорите кому-то: «Почему ты не написал письмо?» — «Я знаю». «Я знаю» означает что? «Не думаешь ли ты, что тебе следует написать письмо этому человеку, который так много сделал для тебя?» — «Я знаю». «Не думаешь ли ты, что это очень плохо и жестоко с твоей стороны не написать письма?» — «Я знаю». «Я знаю» означает что? — Я знаю, что я плохой, я знаю, что я был глуп, я знаю, что я не должен был делать этого, но я знаю также и это, так что же дальше? Потому что они думают, что если признаться, — «я знаю», то кончено. Это новая отговорка, которой не было во времена Шри Кришны, она новая, современная. Когда люди говорят «я знаю», — хорошо, и что же? Хорошо, я грешник, ну и что? Это вторая сторона. Прежде всего я знаю, что я грешник, а второе, более высокое состояние — ну и что? Что не так? Вот как начинается крушение, и вы идете от одного к другому. Если я знаю что-то, Тогда почему я не должен исправить себя? Вот как это должно быть. Я знаю, что я таков, я знаю, что это так. Если вы знаете, тогда вы также должны знать трюк, как избавиться от этого. Поскольку вы не привязаны к этой личности, о которой вы знаете, вы можете исправить себя. Вот что такое йога, где все ваше внимание едино с Богом, и вы столь непривязанные, что вы можете видеть это. С вашей привязанностью ко всем вещам покончено и теперь сила, которая приходит к вам, действует внутри вас и действует также на эти привязанности. И ситуация меняется, абсолютно, в Сахаджа йоге, совершенно иным образом. Если есть один плохой в Сахаджа йоге, который приходит, то он или выбрасывается вон или становится хорошим. Другого не дано. Любой плохой сахаджа йог, если он приходит в Сахаджа йогу, тогда он должен быть исправлен, а иначе он будет выброшен вон. Это, Я думаю, сейчас более развитое состояние, чем во времена Шри Кришны, потому что Он говорил только одному Арджуне, — Я же сейчас говорю тысячам. Это знание. Тогда Он говорил это во время войны, Я говорю в мирное время. И оно гораздо более развитое, потому что Шри Кришна не давал им реализацию. А у вас есть реализация, у вас есть знание, вы знаете все и имеете все тонкие понятия. Вот как обстоит дело сегодня.

Фактически ситуация такова, что вы уже стали неотъемлемой частью Вираты. Вы не видели Вираты, по вы неотъемлемая часть этого. Вы не наблюдаете за этим, вы внутри этого. Так что, если вы не наблюдаете за собою, произойдет единственное — вы будете выброшены вон из Сахаджа йоги. Лучше следите за собой и исправляйте себя и будьте едины с телом Вираты. Это признак Йогешвары. И вот как вы должны пребывать в улыбчивом настроении, знающими все и не саркастичными. Весьма отеческой должна быть ваша улыбка; очень любящая, нежная улыбка у вас должна быть для всех остальных людей. И немедленно они признают вас. Таковы маленькие дети. Иногда они исключительно покровительственны, знаете ли, это идеальные родители, они приходят и говорят вам: «Не беспокойтесь, все будет в порядке, в конце концов есть Бог, который заботится о вас». Они могут быть исключительно любящими и добрыми, и то, как они говорят, нейтрализует все это. Так что мы должны многому научиться у наших детей, от всех младенцев, которые есть у нас, и мы сами должны иметь принцип Ганеши внутри нас, — с невинностью мы должны делать это. Невинность — это наиболее разумная и наиболее эффективная вещь. Поэтому Я бы попросила всех вас открыто смотреть на самих себя и не ненавидеть себя, но исправлять себя, уважать себя и стараться развивать вашу собственную славу.

Да благословит вас Бог!