Шри Матаджи Нирмала Деви

Эвербик, Бельгия
4 июля 1992 года

Это уникальная возможность сегодня провести пуджу Вишнумайе, потому что Она вошла в этот дом. Мы должны поклониться Ей. Прежде всего, мы должны знать, кто есть Вишнумайя. Это очень важно знать, потому что в «Деви Махатмьям» Она всего лишь описана как Инкарнация Богини. Вишумайя эйти шапти таши — Она зовется как Вишнумайя. Давайте посмотрим, кто Она, в конце концов, эта Вишнумайя. Кто Она. Итак, Вишнумайя — это Кали, мы можем сказать, и дочь Махакали. Она пришла на эту Землю и убила много-много дьяволов и много ракшасов, чтобы спасти святых от их нападок. Она всегда действует таким образом, чтобы убить всю негативность этого мира. Она очень быстра в этом, Я должна сказать. И Она знает, где есть негативность, и Она старается сжечь эту негативность настолько быстро, насколько это возможно.

Ее происхождение таково, что эта Вишнумайя была дочерью Махакали, которая была создана Махакали Самой, чтобы сражаться с этими демонами. А также Ей было дано особое оружие, чтобы делать эту работу. Но во времена Шри Кришны Она была рождена как сестра Шри Кришны, и вместо того, чтобы Шри Кришна был убит Ее дядей, как вы знаете эту историю, поменяли Ее. Она была на самом деле дочерью Ешоды, Ее поменяли на Шри Кришну. И эта девочка, маленькая девочка, которая была убита дядей Шри Кришны, стала молнией в небе и объявила: «Шри Кришна уже инкарнировался, твоя судьба в Его руках, и Он убьет тебя». Она сказала это Кансе. Так что это Вишнумайя. Затем снова Она получила свое рождение во времена Шри Кришны, когда Он был королем Дварики, и Она вышла замуж, Я должна сказать, за пятерых Пандавов, потому что Она была Драупади.

Есть значение в этом, Она та, которая соединяет пять элементов, — а эти пять Пандавов представляли пять элементов. Итак, Она объединила их как одна жена, потому что Она есть та, которая соединяет все пять элементов, которые создали эту материальную вселенную. Так установились Ее отношения со Шри Кришной, а Шри Кришна, как вы знаете это, относился к ней, как к сестре. Но как только, как вы знаете это, они попытались оскорбить Драупади, стаскивая с Нее сари, то именно Шри Кришна помог Ей, потому что Она была Его сестрой и такой могущественной женщиной. Она также ответственна за «Махабхарату». Она есть та, которая вызвала, Она есть та, которая сказала этим Пандавам: «Вы должны сражаться», Она абсолютно сказала им, очень ясно: «Вы должны сражаться с Кауравами и таким образом, чтобы они были побеждены, но не только это, но они должны быть уничтожены». Потому что целомудрие женщины очень важно. В Индии любой, кто пытается бросить вызов целомудрию женщины, должен быть проклят, должен быть уничтожен. И это было очень великим сообщением «Махабхараты», что только лишь потому, что Она была оскорблена столь сильно, вся эта война имела место, и все они были уничтожены. Так что это есть история Вишнумайи.

Но поскольку все Божества теперь пребывают в Ади Шакти, Она находится в вашей левой Вишуддхи, отражается. А левая Вишуддхи очень важна, потому что мы имеем проблемы нашего эго. И вам на самом деле нужен кто-то, кто напоминал бы нам, что мы не должны обладать этим эго, чтобы угнетать других. Так что это напоминание приходит к нам, возможно, из нашей совести или чего бы там ни было, вы можете сказать от нашего воспитания, и устанавливается в нашей левой Вишуддхи как тучи вины. Также, как вы знаете, католическая церковь и все эти люди, каждая религия начинает говорить, что вы грешники, и все это устанавливается на левой стороне вашей Вишуддхи чакры. Так что вина там. А когда эта вина есть, тогда она находится там. Это вина. Когда одна из них трется об другую, как тучи на небе, Вишнумайя дает вам чувство жжения. Она сжигает бхутов там, Она сжигает нашу вину, а также Она удаляет наши сомнения в отношении самих себя Своим светом. Но в начале в Сахаджа Йоге, как вы видите, когда Кундалини поднимается, вы чувствуете всегда левую сторону очень ясно, — эту боль или иногда жжение. А иногда люди говорят: «Мать, почему я чувствую такое жжение здесь, когда моя Кундалини поднимается?» Из-за Вишнумайи, Она старается выжечь это. Это одно из Ее качеств — сжигать. Некоторые из них, как мы можем сказать, элемент воды может растворять, затем лед может успокоить вас, но Вишнумайя — это элемент, подобный электричеству, который на самом деле приводит вас в надлежащую форму, выжигая вашу негативность. Это очень удивительно, что эта сила Вишнумайи находится на левой стороне и, несмотря на это, Она обладает этим огнем в себе, который может выжечь, Я должна сказать, негативность, бхутов на левой стороне.

Давайте посмотрим, как мы вырабатываем этих левосторонних бхутов, это очень интересно. Потому что, поскольку мы имеем дело с Вишнумайей, мы должны сотрудничать с Ней и не должны больше иметь боли такого рода. Это приходит к нам, особенно на Западе. Я хочу сказать, что в Индии, Я не думаю, что кто-нибудь чувствует какую-либо вину в отношении чего угодно, это есть что-то очень удивительное. Я никогда не видела ни одного индийца, чувствующего вину. Причина состоит в том, что если они совершают ошибку в Индии, — фактически, как вы знаете, их культура такова, что это плохие манеры, то плохие манеры, такого типа. И если кто-то по ошибке сделает что-то, тогда он может иметь зуб против этого человека, но он никогда не будет чувствовать вины: «Я обидел этого человека или я сказал что-то не то, чего я не должен был говорить». Потому что во всей нашей культуре нет слов, подобных «простите» и «спасибо». Это странная культура индийская, нет ничего такого, как говорить «простите», и так много «спасибо» они также не говорят. Все время говорить «спасибо», и «доброе утро», «добрый вечер», Я имею в виду, все время — это нечто искусственное для нас. Даже в Махараштре женщинам никогда не говорили «намасте», за исключением Богини и Бога, или Инкарнациям, или же в храмах. Они никогда не говорят какому- либо человеку «намаскар» вот так, просто делают жест подобным образом или они могут просто улыбнуться — это все. Так что это потому, что мы должны только лишь кланяться Богу. Почему мы должны говорить «доброе утро» каждому, «добрый вечер» каждому? Мы должны говорить «доброе утро» только лишь Богу, понимаете. Вот какова ситуация, вот как это было.

Теперь, если вы сделали что-то неправильно, скажем, на Востоке, Я имею ввиду в Индии, если вы сделали что-то так, как вы не должны были этого делать. Тогда есть только лишь два способа, которыми они действуют: или они признаются в этом и пойдут к тому человеку и скажут: «Я сделал это неправильно, и теперь ты можешь перерезать мне глотку, делай что хочешь, какое бы ты наказание не дал мне, я охотно приму его». Это первая вещь, к которой они склонны: «Если ты думаешь, что я поступил неправильно, ты можешь ударить меня немедленно, я приму это». Предположим, вы сказали что-то грубое своему отцу, этого нельзя говорить, это плохие манеры, потому что он старше вас. Если какой-либо старший по возрасту человек получает оскорбление — это неправильно, тогда вы идете и прикасаетесь к стопам этого человека и говорите: «Я сожалею, что сказал это, и надеюсь, что вы простите». Так что другой человек говорит: «Я прощаю».

Я приведу пример: мы были в России, и небольшая проблема возникла между двумя людьми. Один был намного моложе, а второй был намного старше, оба сахаджа йоги. Это реакция, Я расскажу вам, какова она. Так, более старший пришел жаловаться в два часа ночи, что тот человек сказал: «Вы не знаете, на что я способен». Я сказала: «На самом деле? Он не должен был говорить это вам». Так что Я позвонила тому парню, разбудила его примерно в 2:30. Я сказала: «Почему ты сказал такие вещи ему, ты не должен был говорить. Он старше тебя, ты не можешь говорить подобным образом». — «Потому что он сказал, Мать, он говорил со мной так, как будто он говорил со своим собственным слугой, он не говорил со мной так, как надлежало ему говорить со мной, поэтому я и сказал ему». Но Я сказала: «Невзирая на это, ты не можешь говорить с человеком, который старше тебя, не можешь говорить таким образом». — «Да, конечно, я знаю, я совершил ошибку. В действительности я не спал, я думал, что должен завтра утром пойти и попросить у него прощения и закончить это». Я сказала: «Иди сейчас же». Немедленно он встал и прикоснулся к стопам того человека и сказал: «Простите меня, потому что вы зашли также слишком уж далеко». Тот сказал: «Я согласен, это была моя ошибка, так что ты также прости меня, и на этом закончим».

И на Западе в прошлом это не было таким уж плохим. Что они обычно делали? Предположим, есть ссора между двумя мужчинами, они использовали бы бокс, отбоксировали бы друг друга хорошенько и все бы дрались друг с другом, и все. В наше же время вы не можете побить никого, вы не можете попросить прощения, это слишком для вашего престижа, это, то. Все эти искусственные вещи заставляют вас чувствовать вину, потому что считается, что вам надлежит делать это. Это естественно, — если кто-то сказал что-то вам, вы просто пойдите и ударьте его и скажите: «Почему ты сказал это мне?» И тот парень ударит вас в ответ, и кончено. Это был очень распространенный стиль, понимаете, во всех этих старых американских фильмах вы видите все эти сцены все время.

Но эта вина приходила из-за утонченности. Я обычно думаю: «Из-за чего они чувствуют вину по любому поводу?» Первое — это утонченность. Первая причина в ней, потому что вы не можете пойти и сказать кому-то: «О, я сожалею, что я сказал это, и, пожалуйста, простите меня». А другой человек может даже и не простить. Итак, это из-за этой утонченности и некоммуникабельности. Нет коммуникабельности. Я хочу сказать, в странах, подобных Индии, люди будут драться, а на следующий день вы увидите их обнимающимися. Это не длится долго. Но если существует какая-то, что-то вроде очень большой проблемы между семьями, или она очень старая, тогда они сохраняют ее. Они не будут говорить с этим человеком, они будут сохранять дистанцию, они будут поддерживать эту вражду все время. Но здесь это не так, поверхностно, они встречаются со всеми, внешне они будут говорить со всеми, но внутри они имеют эту вину. Так что из-за этой поверхностной утонченности происходит то, что мы страдаем из-за этой левой Вишуддхи, и тогда Вишнумайя сердится. Вот почему большинство людей на Западе, Я видела, имеет проблему левой Вишуддхи, даже Я имею ее от вас всех. Это обстоит таким образом. Так что это ничто, это что-то искусственное, это миф, не из-за чего чувствовать вину. В конце концов, даже если бы вы сделали что-то дурное, вы были бы в тюрьме, вы же сидите здесь, так как же вы можете быть виновными. Так что это ощущение вины убило наш рост Сахаджа Йоги очень сильно, Я знаю это. Поэтому, прежде всего: как преодолеть ваше эго — вот в чем проблема. Эго существует, и когда вы видите ваше эго, и не можете сказать, что вы эгоистичны, вы должны помещать результат этого как проблему в левую Вишуддхи.

Поэтому первое, что вы должны сделать — это увидеть, что у вас есть эго. Хорошо. Затем вы становитесь перед зеркалом, отделяете себя от вашего отражения и начинаете говорить вашему собственному отражению: «Что ты подразумеваешь, имея эго в себе. Ты сахаджа йог, ты не имеешь права иметь никакого эго». Но если вы имеете вину, вы никогда не будете видеть, что у вас есть эго. Вы будете просто чувствовать вину, но никогда не увидите, что у вас есть эго. И вот как эго остается и левая Вишуддхи также остается. Обе эти вещи легко победить, если вы открыто смотрите на себя. Просто смотрите на себя: «Это было мое эго? Да. Почему я должен иметь эго?» Теперь есть способы удаления всех этих дисбалансов внутри нас самих с помощью Сахаджа Йоги. Это несложно, и они удаляются. Так что вы знаете: правая сторона, левая сторона — это так просто. Сахаджа Йога — это просто движение ваших пальцев и рук. Это все. Это не диагностика, где они берут вашу кровь, исследуют ваш язык, исследуют ваши глаза и объявляют, что вы здоровы. Здесь не так. Это просто то, что вы можете чувствовать, что вы в порядке, вы в равновесии. Как только это равновесие устанавливается, нет никаких проблем с Вишнумайей.

Итак, это Вишнумайя, которая была сестрой Шри Кришны, а позднее приходила как Драупади, и все это и сегодня также существует в этой жизни и в вашей левой Вишуддхи. Но люди не хотят видеть, что не так с ними. Это большая проблема. Как в Йорке у них была церковь, где епископ дерхемский, бесполезный человек, он заявил, что Христос был обычным человеком, и Он мог быть и гомосексуалистом. Можете ли вы представить себе, как говорить такие вещи. Я имею в виду, даже слышать такое — это слишком! И что мы должны провести некоторые эксперименты, мы должны определить через какие-то открытия. Можете ли вы представить себе, какие безнадежные вещи он должен был говорить в церкви. Итак, когда все это было произнесено, в проповеди он сказал это, тогда наш архиепископ кентерберийский, который еще один такой же, был столь увлечен этими новейшими открытиями этого человека, что воздал ему честь в этой церкви в Йорке. А затем, когда все это приближалось к концу или что-то в этом роде, они увидели молнию, сверкающую вокруг этой церкви. Когда же все люди вышли, эта молния полностью упала на эту церковь и разрушила всю ее, за исключением нижней части. И вместо того, чтобы понять, что то, что они сделали, было неправильным, что они сказали? «Посмотрите на милость Бога и на милость нашей веры — нижняя часть церкви не была сожжена». Такое вот объяснение они дают! Так что, таким образом эти объяснения следуют.

Я видела, это очень распространено здесь, потому что ум очень разумен здесь. «Я сделал это, потому что я думал таким образом, я думал этаким образом». Всегда существует объяснение всему, что вы сделали неправильно. «Я думал таким образом». Но почему вы думали так? Это то, чего никто не хочет знать. Если вы подумаете: «Почему я думал так?» Поэтому это делается, чтобы избежать утверждения, что это ваше эго вредит другим, или которое также наносит вред каким-то Богам. Это просто объяснение, люди выпутываются. На самом деле существует так много проблем, Я видела таких, как мистер Вальдхайм, они просто выпутываются из всех проблем, которые они создают, из всех плохих вещей, которые они совершают. Я хочу сказать, так или иначе, они знают, как выпутаться, потому что они выработали этот метод для того, чтобы сказать что-то, что так или иначе даст им небольшую возможность вернуться. Но они не хотят открыто смотреть на это.

Поэтому сейчас вы должны понять, что нам необходимо открыто смотреть на это. Есть и сахаджа йоги, которые не смотрят открыто, есть среди них некоторые такие, кому вы говорите: «Почему это произошло таким образом?» — «Я думал…». Но почему ты думал, вместо того, чтобы посмотреть это по вибрациям. Вы сейчас не на уровне мышления, вы сейчас на вибрационном уровне. Почему не воспользоваться своим вибрационным осознанием? «Я думал». Как только это «я думал» приходит, ваше внимание сосредотачивается на чем-то мифическом. Реальность же такова: вы совершили ошибку — хорошо, признайте это, что это ошибка и ее необходимо исправить. Возьмем автомобиль. Скажем, есть автомобиль, если он выходит из строя или происходит еще что-то, автомобиль не размышляет: «Я думал», не так ли. И мы также не считаем, что автомобиль думал, никогда. Что мы делаем? Ремонтируем этот автомобиль — и все! Если мы должны ехать на этой автомашине, мы должны починить ее. Точно так же этот ум, который говорит: «Я думал», должен наоборот, исправлять себя.

Поэтому, это предложение: «Я думал» должно уйти из лексикона сахаджа йога. Понимаете, мы не думаем, мы в безмысленном осознании, и тогда все получается надлежащим образом. Когда вы начинаете думать: «Я думаю, что я несу ответственность», — тогда кончено. Когда же вы начинаете думать: «Я не ответственен», — все делается Богом. «Я не ответственен ни за что. Если совершается какая-то ошибка, — это ошибка Бога, пусть Он Сам следит за Своей левой Вишуддхи, я же не сделал ничего плохого». Но когда вы говорите: «Я думал», это означает, что «я принимаю ответственность, и я сам создаю свои собственные проблемы». Поэтому, чтобы принимать какое-то решение, вы должны быть в состоянии безмысленного осознания. Много раз Я видела, как такие вещи происходят подобно драме вокруг Меня. Я сохраняю спокойствие и говорю: «Все в порядке, все в порядке, каждый в порядке». Я иду на уступки, но то, что должно быть сделано, делается по воле Бога. Это сейчас не так удивляет людей по сравнению с тем, как это было когда-то. Потому что это исправляет людей, это приносит свои плоды и это достигает результата. В конце концов, сейчас они приняли уже то положение, что то, что решила Мать, — самое лучшее. Но Я не решаю. В действительности, если быть откровенной, Я не делаю ничего, но Я вижу это так ясно, что для Меня столь очевидно: это правильная вещь, которую необходимо делать. Так зачем же делать неправильные вещи?

Вот как вы должны развиваться, чтобы преодолеть эту проблему Вишуддхи. Но Вишнумайе следует поклоняться, о Ней действительно необходимо помнить ежедневно, потому что это распространенное чувство на Западе. Если ваша Вишнумайя плохая, если Она сердится на вас, что происходит? Вы продолжаете и продолжаете прибавлять вину за виной, вину за виной. Но если вы все время начеку, и ваша Вишнумайя поддерживается в порядке, тогда что происходит? Она заботится о вас, Она не позволяет никакой вине войти в вас, и тогда наслаждение вашего Духа самое большое. С виною же вы заходите в тупик, понимаете? «О, я так счастлив, Мать, я очень счастлив, я радостен», но неожиданно, что происходит? «О, я это сделал неправильно». Я видела, как люди расстраиваются из-за пустяков, Я имею в виду, что, конечно же, у Меня есть и другая жизнь также, — это очень сложно устроенный мир. Один человек спокойно ел и внезапно: «Ах!» — «Что произошло?» — «О, я должен был позвонить этому человеку и не позвонил». — «Но сейчас вы принимаете пищу, почему вы беспокоитесь об этом?» — «Нет, я должен был сделать это». — «Но что произойдет в любом случае? Вы не позвонили — и не позвонили, ничего страшного. Сейчас лучше ешьте, а потом позвоните». Потом он узнает, что того человека вовсе не было там, что он и не смог бы связаться с ним.

Поэтому все эти вещи создали какие-то нормы в нашей жизни, и эти нормы такие искусственные. Предположим, Я должна была быть там, скажем, в это время. Я не там, ну и что? Я должна была быть там, но если вас нет там, зачем испытывать плохие чувства по этому поводу? «Я должен был быть в этом месте». Вы удивитесь, что этот самолет будет ожидать, этот человек будет ожидать. Все будет на месте, даже если вы прибудете туда с восьмичасовым опозданием. Все так и произойдет.

Но прежде всего вам необходимо войти в унисон с этой Всепроникающей Силой, с Вишнумайей. Если вы в резонансе с Ней, настроены на Нее, тогда вам никогда не нужно ничего искать, это все перед вами, оно там, потому что вы должны помнить, что сейчас вы вошли в Царство Божье, просто убедитесь в этом. Но напротив, вы все время пользуетесь своим человеческим невежеством, а потом обманываетесь. Постарайтесь узнать, что вы просветленные люди, что вы больше не обычные люди. Но до тех пор, пока вы не будете использовать свои силы, что за польза тогда. Это подобно тому, как какого-то нищего вы сажаете на трон. И когда люди подходят к нему, он попрошайничает. «Но ведь тебя сделали королем, почему ты просишь подаяние?»

Таким образом, не испытывать вины — это наша религия. Не испытывать вины. Мы должны открыто смотреть на это. Если мы совершили какую-то ошибку, с чистым сердцем мы должны признать, что совершили эту ошибку. Идите и скажите этому человеку, что он должен сделать это, или исправить это, или обратить внимание на это, вместо того, чтобы делать из этого капитал и помещать это в вашу Вишуддхи. Это очень большая проблема на Западе, Я была удивлена, что она сильно растет, и они очень гордятся: «О, я так виноват». Тогда лучше отправляйся в тюрьму.

Все ваше хорошее настроение, все ваше радостное настроение совершенно отравляется этой виной, у которой нет никакого смысла. Она не может помочь ни вам, ни кому бы то ни было. Я говорю вам это так честно, потому что знаю, что в начале, конечно, все сахаджа йоги, с которыми Я встречалась на Западе, имели эту вину, конечно, из-за католицизма также. В католической церкви вы должны каяться. Но Я видела, что и у протестантов большое чувство вины. У протестантов оно не меньше. Но в Индии, если вы посмотрите на любого католика или протестанта, никто не испытывает эту вину там. Как Я рассказывала уже историю о том, как Моя внучка спросила Меня: «Бабушка, как ты думаешь, какие грехи я совершаю?» Я спросила: «Что? Ты не совершила никакого греха». — «Но не можешь ли Ты сказать мне, совершаю ли я какой-либо грех». Я ответила: «Я не вижу никакого греха в тебе». Она же сказала: «Но Ты знаешь, в школе они попросили меня покаяться в своих грехах, так в чем же мне каяться?» Я спросила: «Что же ты скажешь?» — «О, единственное, это я съела две порции мороженого». Я сказала: «Иди и скажи им это».

Поэтому это так глупо. Если вы понимаете, о чем Я говорю, это очень глупо. В эту глупость вы, сахаджа йоги, не должны впадать, будьте все время счастливыми, все это не играет никакой роли для вас. Я иногда также делаю ошибки. Как неожиданно, Я не знаю почему, спутала Аристотеля с Толстым, Я не знаю, почему Толстой пришел Мне на ум, хотя Я не думаю, что Толстого можно в чем-то сравнить с Аристотелем или же наоборот. Но Я действительно совершила ошибку, и Я думала: «Почему, почему это произошло?» Но все же, она (ошибка) очень важная. Даже эти люди, когда они описывают, понимаете, что Аристотель не оказал никакого влияния на Толстого, вовсе, — это факт. Здесь нет никакого влияния, Аристотель был человеком политики и все такое, и он сместил всю философию на одну сторону. Здесь же Толстой старался показать, как человек может воскреснуть. Я не знаю, читали вы его или нет, но Я думаю, что он один из величайших писателей тех дней. На днях только лишь Я сравнивала обоих и сказала: «Посмотрите на этого человека, он совершенным образом отличается от Аристотеля, совершенным образом. Это две противоположности, можно сказать, и как это так, что он никогда не читал Аристотеля? Он был таким начитанным человеком и никогда не читал Аристотеля». Затем Я просто почувствовала: это русский ум, а русский ум исключительно интроспективен. Этой интроспекции не было у господина Аристотеля, он все брал из своей головы, эти свои рассказы, и побуждал людей к совершению другой политики.

Платон в определенном смысле был хуже него, но это другая история. Поэтому с Сократом было покончено, и Аристотель стал всем. Но поскольку Я судила обоих их по их достоинствам, Я спрашивала у Себя, каковы они у Толстого. Потому что Толстой был рожден реализованной душой, поэтому он видел жизнь совсем не так, как Аристотель. Если вы читали «Анну Каренину», где он показал эту женщину, Анну Каренину, которая имела роман с другим мужчиной, будучи замужней женщиной. А ее муж был очень терпимым человеком, он очень напряженно работал и все такое, и поэтому он не мог уделять ей достаточно времени, поэтому она думала, что имеет право предаваться романам. И в конце книги он показывает, что она так и не была счастлива. Ее муж был очень миролюбивым, очень прощающим, но она никогда не была счастлива, и, в конце концов, она должна была покончить жизнь самоубийством.

Я хочу сказать, что это старые писатели писали таким образом, — особенно те, которые были реализованными душами. Но если вы предложите эту тему современным писателям, они покажут это так, что муж совершил самоубийство, а не его жена. И вот каковы мы в современное время, и вот как мы чувствуем вину, не совершив ничего плохого. Здесь жена будет иметь роман с другим человеком, а ее муж будет чувствовать вину: «Я виноват, потому что я не столь привлекателен, вот почему она имеет связь с другим». И он совершает самоубийство. Это неверно. Его жена неправа — не муж.

Поэтому также имеет место смещение вины, или чувства совершения неправильного, с одного человека на другого из-за искаженного мышления. Я видела некоторых мужчин, которые вели себя просто как капуста перед своими женами, особенно в Америке, просто как безвольные тупицы. Я спрашиваю: «Почему вы такие кочаны капусты?» На что они отвечали: «Мать, понимаете, это была наша вина, то, как мы угнетали женщин». — «Но почему вы позволяете вашим женщинам угнетать вас? Это также неправильно». Так что они позволяют своим женщинам угнетать их из-за того, что их предки угнетали женщин. Я хочу сказать, что делая то же самое, вы дисбалансируете себя, потому что вы чувствуете вину. За кого? За своих предков. Я имею в виду, что их давно уже нет, — вы другие люди. Если вы делаете себя виновными таким образом, то это мода. Понимаете? Это подобно тому, как странным образом одеваться. Вы все время стараетесь найти, что мы сделали не так. Это типичный западный образ мысли. А затем вы становитесь «Отверженными». Как вы можете быть счастливыми людьми? Все время вы вините себя, унижаете себя. Все эти теории, все эти вещи, которые приходят к вам на ум, сделали вас просто несчастными людьми. Не собираясь попадать в тюрьму, вы оказались в тюрьме.

Далее, Я говорила вам об одежде. Пришла мода на юбки длиной в 6 дюймов (15 см). Теперь девушки испытывают чувство вины, если они не носят юбки длиной в 6 дюймов. Фактически, это неправильно носить их, они же испытывают вину, не нося их. Потому что мы выработали странные нормы: все, что предлагают нам дельцы, мы должны рабски принимать это, немедленно мы должны начать выбрасывать всю нашу одежду и принимать новый стиль, очередной стиль. Если что-то появляется в Париже, все должны носить это. Напротив, если в Индии кто-то начнет проделывать такие трюки, там это не примут, там они скажут: «Уходите, нам не нужен этот вздор».

Поэтому, поступая так, мы отбрасываем все наши традиции, на которых мы выросли до этого уровня. Мы теряем все наши традиции, — потому что дельцы работают над нами, мы играем им на руку. А все эти люди каждый день предлагают новые выдумки, отовсюду приходят всевозможные теории — мы начинаем принимать их. Не принимая их, мы чувствуем вину. Очень удивительно, как люди принимают бессмыслицу. У Меня был очень мучительный опыт, когда однажды Я была в Америке и имела встречу с маленьким ребенком восьми лет отроду. И его мать поведала Мне, что он употребляет наркотики. Я спросила: «В самом деле?» Я испытала такой шок, что просто прижала этого ребенка к Своему сердцу и спросила его: «Почему ты употребляешь наркотики?» Он взглянул на Меня и сказал: «Моя мать никогда не обнимает меня так». Я спросила ее: «Почему вы не обнимаете так своего ребенка?» Она ответила: «Потому что у меня разовьется вина». Я спросила: «Каким образом?» — «Согласно Фрейду, это будет вина». Теперь Фрейд диктует им, что у них будет чувство вины, если будут обнимать своего ребенка. Так что у вас вырабатывается чувство вины. Так откуда же приходит к вам эта вина? Из этих книг, которые вы читаете, от этих бесполезных людей, которые направляют вас. У них нет характера, нет здравого смысла, у них нет ни малейшего представления о реальности. И вы это принимаете как Библию, тогда, естественно, вы будете виновными.

Если на вечеринке вы прольете немного кофе: «О Господи!» — тогда, Я думаю, что вы становитесь хуже преступника. Или если вы испортите чей-то ковер, тогда, конечно же, немедленно вас нужно отправить в тюрьму. Эти нормы [поведения] базируются на очень поверхностных вещах, на очень поверхностном поведении базируются эти нормы, и тогда вы начинаете чувствовать вину. Вы не испытываете вины за то, что вы расист, вы не испытываете вины в отношении вещей, за которые вы должны ее испытывать, что вы нападаете на людей, — в Америке убили тысячи и тысячи людей, миллионы людей. Никто не испытывает вины по этому поводу. Или что вы доминируете над всем миром, — никто не чувствует вины и за это. Вы испытываете вину в отношении вещей, которые являются крайне поверхностными.

Но сахаджа йоги столь глубоки, столь глубоки. Если они действительно должны испытывать плохие чувства в отношении чего угодно, Я должна сейчас определить, из-за чего они испытывают это. Поэтому Я нашла простое решение: если у вас есть плохое чувство, пожалуйста, потяните себя за уши, и кончено! Или же если у вас есть чувство вины, — просто потяните себя за уши, и ваша Вишуддхи будет в норме. Это очень простой метод: просто потяните себя за уши таким образом, и кончено! Но иногда Я вижу, как люди все время ходят передо Мной и делают это, тогда Я думаю: «Что же Я сделала им?» Даже во время танца они делают это. Это слишком для Меня, видеть, что они чувствуют, эти люди. Я хочу сказать, что в Сахаджа Йоге нет таких твердых и жестких правил в отношении чего угодно. Вы совершенно свободные люди, и вы совершенным образом должны пользоваться всей свободой. Вы не должны руководствоваться какими-то жесткими правилами и в результате быть вынужденным тянуть себя все время за уши таким вот образом. Просто чтобы преодолеть эту бессмыслицу вашей вины, Я сказала: «Хорошо, вы можете тянуть себя за уши». А теперь Я все время вижу, как люди только и делают, что тянут себя за уши. Вчера была одна девушка, носившая большие серьги, и она тянула себя за уши так, что Я сильно опасалась за их сохранность.

Сахаджа Йога — это просто игра, просто наслаждение, а не какие-то твердые жесткие законы и правила, как вы видите. Потому что сейчас вы врожденно религиозны, у вас есть ваш Дух, чтобы видеть. Какие же ошибки вы можете совершить? Но там, где вы должны проявлять осторожность, вы не проявляете ее. Например, Я говорю: «Перед тем, как выходить из дому, пожалуйста, делайте бандхан». Это кавач, мы называем это «кавач», что означает по-английски… какое же слово подходит для кавач? Защита? Защита. «Защита» — это довольно абстрактное слово, это же защита Матери, это нечто конкретное, понимаете, — кавач. Так что вы получаете кавач. Кавач, конечно, можно сказать, что-то есть такое, что люди носят, доспехи. Доспехи под одеждой, понимаете. Это такого рода вещь. Это кавач. Поэтому вы должны делать его перед тем, как выйти из дому или же перед тем, как разговаривать с кем-то. Но этого вы не делаете. Затем Я обнаруживаю, в каком он состоянии и спрашиваю: «Откуда ты пришел?» — «О, Мать, я был на кладбище». Я спрашиваю: «Зачем?» — «Кто-то умер, так что я пошел туда». — «Но сделал ли ты свой кавач?» — «Нет». И вы можете видеть, как все бхуты танцуют там у него на голове. Вот в чем дело. А потом вы тянете себя за уши. Какая же польза в этом? Не нужно этого делать, делайте лишь простую вещь, — кавач, — когда вы выходите из дому. Это так просто, Я хочу сказать, что в Сахаджа Йоге нам не нужно проводить ужасные ритуалы, которые делают люди, ничего подобного, просто делайте бандхан утром, когда вы уходите из дому, а если кто-то любит поспорить, просто сделайте бандхан. Один маленький бандхан может сделать так многое. Но мы забываем, что мы вошли в Царство Божье, и все святые, и все ангелы и ганы в вашем распоряжении. Сейчас вы должны верить в себя. Как Мне убедить вас, что сейчас вы должны верить в себя? Так что эта человеческая чушь чувства вины должна исчезнуть у каждого сахаджа йога. Вот почему мы поклоняемся Вишнумайе.

Возьмем, к примеру, как Вишнумайя вошла в этот дом. Поскольку это был старый и пришедший в упадок дом, в котором была пивоварня, было неправильно делать хаван снаружи, нужно было провести его внутри, но не нужно испытывать вину по этому поводу, это было неправильно. Так что Вишнумайя видела, что вы совершаете ошибку, и Она сама пришла, чтобы исправить ее. Она не думала, что вы должны испытывать чувство вины, Она думала: «Эти дети все еще не знают ничего об этом, они не знают, как много бхутов находится внутри, поэтому лучше Мне Самой прийти и проделать эту работу». И Она очистила его. Это все. И не нужно испытывать вины по этому поводу. Естественно, Она знает это лучше, поэтому Она проделала эту работу. Поэтому сахаджа йог не подобен человеку, у которого такой вид, как-будто кто-то умер у него в семье, очень серьезный, который не улыбается, даже если вы пощекочете его, который настолько выше всего. Он не такой человек. Он же все время испытывает наслаждение, которое бьет ключом, а также любовь, понимание и дружба — всем он наслаждается. Вот каков сахаджа йог. Если вы когда-то почувствуете вину, конечно, лучше потяните себя за уши, Я не отменяю этого, потому что иначе она может быть гораздо больше. Но если вы все время чувствуете вину, спросите себя: «Почему я чувствую вину?» Просто интроспектируйте. И в этом состоит разница между Аристотелем и Толстым. И вчера Я поняла, почему Я думала о Толстом, а не об Аристотеле.

Наш принцип Вишнумайи должен все время поддерживаться в бдительном состоянии, потому что он помогает нам многими способами. Прежде всего, он помогает нам передавать сообщения от нашего сердца нашей голове. Он тот, с помощью чего мы объединяемся. Наше сердце и голова объединяются с помощью принципа Вишнумайи более, чем с помощью Вишуддхи на правой стороне. Вишуддхи на правой стороне может создать коллективность, может создать взаимопонимание, но на левой стороне она помогает нам поддерживать полное объединение между вашим сердцем и головой. Если есть какая-то вина, вы просто подумайте о ней и проанализируйте ее. Это означает, что существует борьба между вашим сердцем и вашим умом, не так ли?

Это так просто. Если бы они были объединены, вы бы не испытывали вины. И вот почему все эти искусственные теории, которые появились, все эти искусственные выдумки, о которых вы читали, и все такого рода вещи, — вы забываете их. Вы сахаджа йоги, и вы вошли в Царство Божье, — наслаждайтесь! Это все, что вы должны делать. Но вы должны достичь этого состояния наслаждения и понимания, что вы выше всего. Равным образом, вы не можете сказать, что вы не должны быть подобными Будде, который сидит безмолвно. Ничего подобного. Будда сидел безмолвно только лишь, когда Он медитировал. В другое время вы видели толстяка Будду, окруженного всеми детьми, и смеющегося Будду. Это означает, что эго должно смеяться над собой, вот как не будет этой грязи вины. Просто смейтесь над собой: «Как это я сделал так». Смеяться над собой — очень хороший способ понимания самого себя. Постарайтесь найти: какую бессмыслицу вы делаете, как вы ведете себя. Как Джосини, — она все время чувствует себя ответственной за все. Это не так, Я называю ее дипгари, что означает того, кто держит гору Говардхан в своей руке вот таким образом. Она думает, что она ответственна за все, Я же стараюсь перехитрить ее во всей ее ответственности, просто чтобы заставить ее понять, что она не несет ответственности. А когда она чувствует, что она ответственна, она все время накапливает эту вину в себе, потому что, во-первых, она не несет ответственности, а во-вторых, будучи ответственной, она определенно совершит какие-то ошибки, а затем она будет чувствовать ответственность за эти ошибки и испытывать вину. Тогда Вишнумайя начинает сердиться, а когда Она сердится, тогда у вас возникают проблемы на левой стороне. А левая сторона такая важная, она не подает вида, она не проявляет себя, но она доставляет мучения вам. Левая сторона — ваша собственная, она мучает вас, она беспокоит вас. Если у вас есть эго — это беспокоит других, но если есть проблемы левой стороны — вы чувствуете себя плохо. Поэтому не испытывайте плохих чувств в отношении чего бы то ни было. Я хочу сказать, что некоторые плохо чувствуют себя из-за того, что они опоздали на пуджу. Не имеет значения, вы в это время и должны были прийти на нее. Другие чувствуют так, потому что они не смогли принести что-то на пуджу, — не имеет значения, Я никогда не говорю: «Вы не принесли это, вы не сделали то». Я никогда не говорю ничего о пудже, никогда, ни разу, что вы не сделали это так, или же вы не должны были делать этого так, это неправильно, у вас должно было быть это. Постепенно вы все научились этому. Что за необходимость была говорить вам. Если бы Я делала это, тогда у вас был бы еще один, более глубокий колодец этой вины в вашей голове. Вы должны научиться этому, вы никогда не делали пудж прежде, вы не знали, что значит пуджа, вы не знали ничего о подобных вещах, как они помогают вам. Поэтому, что бы вы не делали, вы растете. В конце концов, все дети, когда растут, они совершают ошибки. Моя же работа — защитить вас и Я делаю это. Но теперь не пытайтесь разрушать себя, испытывая вину. Вот почему мы проводим пуджу Вишнумайе. Она — Кали, которая является сестрой Шри Кришны, и которая была Драупади. Которая все время защищает нас и говорит нам, что мы вовсе не должны чувствовать вины, а наслаждаться жизнью.

Да благословит вас Бог!